von P. Julian Maria Schaumlöffel OSB

O mein Heiland, großer König,
Du bist bei mir eingekehrt,
freudig trag‘ ich Dich im Herzen,
dem die ganze Welt gehört. 

Sieh, nun sollst Du alles haben,
was in meinem Herzen ist;
alles leg‘ ich Dir zu Füßen,
weil Du ja mein König bist.

Liebe Schwestern, liebe Brüder,

immer wieder, wenn ich dieses Gebet spreche, sehe ich mich mit den anderen ungefähr 30 Erstkommunionkindern auf der obersten Altarstufe knien, kann die Aufregung fast noch spüren und erinnere den besonderen Moment, als mein Heimatpfarrer uns die in den Wein eingetauchte Hostie behutsam auf die Zunge legte – „Leib und Blut Christi zum ewigen Leben!“ – und wir etwas unsicher das „Amen“ stammelten. Und unmittelbar nachdem das letzte Erstkommunionkind empfangen hatte, stimmten wir gemeinsam das mit unserem Pfarrer auswendig gelernte Gebet an. Die unsicheren Kinderstimmen, deren Lippen das altbekannte Gebet formulierten, ehe sie wieder zurück in die Bänke gingen, klingen mir noch heute im Ohr. Und einige von ihnen könnten das Gebet vermutlich spontan fortsetzen, so wie ich es oft erlebe, wenn ich es bei einer Krankenkommunion anstimme. Es gibt Momente im Leben, die sich so tief einbrennen, dass wir sie zeitlebens nicht wieder vergessen und die Erinnerung daran kaum verblasst.

Ewig trag ich dich im Herzen. Vielleicht ist die Erstkommunion ein solcher Moment. Das kindliche Herz, das voller Spannung erwartet, sich monatelang vorbereitet, Gebete auswendig lernt und vor Aufregung kaum schlafen kann. Und dann der große Moment, da ich zum ersten Mal das gewandelte Brot, den Leib Christi empfange und doch nicht verstehe, weil es alles Verstehen übersteigt und trotzdem so irdisch schmeckt.

Wir können das Brot des Abendmahles unbedacht oder oberflächlich empfangen. Von Seiten Jesu bleibt es immer das heilige Zeichen der Gegenwart Gottes. Aber von Seiten dessen, der es empfängt, kann es fruchtlos, ohne Wirkung bleiben. Das „Amen“ beim Empfang der Kommunion kann reines Lippenbekenntnis bleiben und selbst ein dreifaches Kreuzzeichen geschlagen und eine Kniebeuge davor und danach, retten es nicht.
Das Sakrament fällt vielmehr nur dort auf guten Boden, wo Menschen sich davon berühren lassen, dass Jesus es ernst meint: Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt. Einigen fällt das leichter, anderen schwerer. Das ist aber nicht entscheidend.
Entscheidend ist, sich unter das Wort zu stellen, das dieses Brot untrennbar mit dem Leben Jesu verbindet: „Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt.“ Das Leben Jesu ist Hingabe, sein Tod am Kreuz, und damit verbinden wir uns.
Wer das Brot empfängt und sich dabei im Herzen über die Schwester oder den Bruder neben ihm erhebt, verächtlich auf ihn herabsieht und sich als etwas Besseres vorkommt, für den wird die Frucht des Sakramentes ausbleiben. Denn Jesus bricht das Brot im Abendmahlssaal gerade auch für den Sünder, den er liebt. Wer beim Empfang des Brotes auf den zum Tode Erniedrigten am Kreuz blickt, den lässt dieser Blick nicht mehr los, der lässt seinen Blick zum Guten verändern, der begreift mit dem Herzen und darf die Frucht des Sakramentes zutiefst spüren.
Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt. Und genau das feiern wir heute, wenn wir die dienende Geste der Fußwaschung in uns wachrufen und der Einsetzung des Altarsakramentes, der „Erstkommunion“ im Abendmahlssaal gedenken.

Lieber Herr, Du kamst vom Himmel
auf die Erde einst herab,
lebtest für uns Menschenkinder,
starbst am Kreuz und lagst im Grab. 

Glorreich bist Du auferstanden,
fuhrst empor zum Firmament;
doch als Denkmal Deiner Liebe
gabst Du uns dies Sakrament.

Als Denkmal Deiner Liebe. Die Fußwaschung soll zeigen: Hier meint es einer ernst. „Das ist mein Leib für euch!“, ist nicht als rhetorische Floskel, sondern ernst gemeint. Seinen „Leib“, das was greifbar ist und ihn ausmacht, gibt er in dienender Geste, gibt er in dem Brot, das er bricht.
Das zu glauben fällt schwer. Wir sind in unserem Alltag an hochglanzpolierte Oberflächen gewöhnt, deren Rückseite oft enttäuscht. Spätere Zeiten werden vielleicht wie die früheren nicht einmal mehr die Bedeutung des Wortes ‚Design‘ kennen; heute jedoch tragen es ganze Berufsgruppen und Branchen im Namen. Das geht an keinem von uns spurlos vorüber. Wir werden gleichsam trainiert, stärker auf das Oberflächliche, das Sichtbare fixiert zu sein, obwohl das schönste Design oft nur inhaltsleere Fassade ist. Die Weltpolitik zeigt es uns gerade in aller Härte. Es fällt schwer, sich vorzustellen, dass da jemand ist, der wirklich mit seinem ganzen Leben hinter dem steht, was er verspricht. Der mehr ist als das Sichtbare.
Jesus verspricht den Jüngern dieses „Mehr“. Es ist die Gemeinschaft in seinem Leib, wenn sie das Brot brechen, das er ihnen gibt, und er verspricht den „Neuen Bund“, das ist der ewige Bund Gottes mit seinem Volk. Bleibende Gemeinschaft – Communio. Das Entscheidende ist nicht die Oberfläche, das äußerlich sichtbare Brot, sondern die Gemeinschaft mit Jesus, der dahinter steht und wirklich meint, was er sagt.

Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt.

Versuchen wir gerade heute, uns innerlich mitnehmen zu lassen in den Abendmahlssaal, mit Jesus und den Jüngern in lebendiger Gemeinschaft versammelt, voller Spannung und Erwartung diese Erstkommunion – das ist heute – zu feiern, den Zauber des Anfangs nochmal zu spüren und überprüfen wir unsere innere Haltung, damit das Sakrament auch wirklich Frucht bringen kann: Dankbar und in Anerkennung der Gegenwart Gottes in dem unscheinbaren Zeichen. Denn wie wollte ich aufhören auf Menschen herabzuschauen, wenn ich noch nicht einmal zu Gott aufschaue?
Wenn ich aber zu Gott aufschaue, der sich im einfachen Brot schenkt – vielleicht lehrt mich das die Ehrfurcht vor dem anderen, ebenso wichtigen Sakrament der Gegenwart Gottes: Dem Antlitz des Menschen, eines jeden Menschen – jenseits aller glitzernden Oberfläche.

In seiner einfachen Sprache, formuliert das Gebet doch letztlich alles, worauf es ankommt: 

Schenke mir nun deine Gnade,
hilf mir durch Dein Fleisch und Blut,
dass ich Deiner würdig werde,
heilig lebe, fromm und gut. 

Lehr mich glauben, lehr‘ mich lieben,
lehr‘ mich kämpfen für Dein Reich,
dass mein junges Menschenleben
Deinem Leben werde gleich. 

Christus, König aller Länder,
aller Völker, aller Zeit,
froh soll alle Welt Dir singen:
Hochgelobt in Ewigkeit.

Amen.

von Abt Cosmas Hoffmann OSB

Der Titel eines Films von Rainer Werner Fassbinder aus den 1970er-Jahren „Angst essen Seele auf“ beschreibt anschaulich und knapp die zersetzende und alles überlagernde Kraft eines Gefühls, das viele Menschen in den letzten Wochen und Monaten in seinem Bann hält.
Im Blick auf die politischen Entwicklungen drängten einen schon die ersten Krawalltage der neuen amerikanischen Präsidentschaft dazu, sich lieber auf das Schlimmste einzustellen und dann kam es von jenseits des Atlantiks immer schlimmer.
Populisten nicht nur in Amerika, sondern auch in Europa, auch in unserem Land schüren die Ängste der Menschen vor Zuwanderung, Fremden, Wohlstandsverlust und Kriminalität – das ist ihre Spezialität, denn wer Angst hat, ist leicht zu manipulieren.
Wir fühlen uns in einem Mahlstrom schlechter Nachrichten, der uns aufzureiben scheint. Was bleibt, ist das Gefühl der Ohnmacht, das das Herz eng macht, die erschreckende Ahnung den Geschicken dieser krisengeschüttelten Welt vollkommen ausgeliefert zu sein: Was bitte kann ich da noch ausrichten oder gar verändern?
Doch wer seine Hoffnung verloren hat und eben nur noch mit dem Schlimmsten rechnet, erstarrt wie das Kaninchen vor der Schlange, vermag nicht mehr klar zu denken aus lauter Panik, ist unfähig nach Lösungen zu suchen und empfänglich für jene, die vermeintlich einfache Lösungen anbieten.

Doch statt einer Rhetorik der Angst bräuchte es jetzt eine der Verantwortung, eine der Verhältnismäßigkeit, bräuchte es die Kunst der Unterscheidung der Geister, um ruhig und sachlich zu erkennen und zu benennen, worum es geht und was zu tun ist.
Die Voraussetzung einer guten Unterscheidung der Geister ist die achtsame Wahrnehmung, zu der Benedikt gleich mit dem ersten Wort seiner Regel „Höre!“ aufruft. Genau diese Forderung der Regel hat der Prediger des Benediktsfestes im letzten Jahr, Erzbischof Udo Markus, klar und engagiert dargestellt. So passt es gut, am diesjährigen Benediktsfest den nächsten Schritt, die Unterscheidung der Geister, näher in den Blick zu nehmen.
Die Kunst der Unterscheidung der Geister findet sich bereits in der Hl. Schrift, sie wurde weiterentwickelt von den frühen Mönchen, den Wüstenvätern, deren Traditionen Johannes Cassian Anfang des 5. Jahrhunderts in seinen Schriften zusammenfasst. Benedikt folgt den Darlegungen Cassians und schätzt die discretio, so der lateinische Fachbegriff für die Unterscheidung der Geister, als Mutter aller Tugenden (RB 64,19), die dem einzelnen und der Gemeinschaft in der Suche nach dem Willen Gottes dient. Nach Gregor d.Gr. zeichne sich die Benediktsregel selbst vor allem durch ihre discretio aus.

Das Wort discretio ist die lateinische Übersetzung des griechischen Ursprungswortes diakrísis im Neuen Testament (u.a.1Kor 12,10; Hebr 5,14). In diesem griechischen Wort findet sich das eingedeutschte Wort „Krise“, das vom Verb „krínein“ (trennen, unterscheiden) abgeleitet ist. Das mit diesem Verb verbundene Tun wird oft mit einer Waage verglichen, die so lange unruhig hin- und herschaukelt, bis die Balance gefunden ist und die Waagschalen in eine Ruheposition gekommen sind.
In diesem Sinne eine Unterscheidung, d.h. Differenzierung, vorzunehmen, oder in einem weiteren Schritt eine Entscheidung zu treffen, bedeutet konkret, dass ich eine Situation, eine Angelegenheit, eine Frage wahrnehme und abwäge, bis mir klar ist, wie ich zu entscheiden, was ich zu tun habe.
Ich persönlich weiß sehr genau, wie es sich in mir anfühlt, wenn ich vom Kopf, vom Bauch und vom Herzen her erkenne, was richtig, was vom guten Geist ist, denn dann erlebe ich nach vielem Hin und Her der Gefühle und Gedanken, dass sich eine tiefe Ruhe und Gewissheit einstellt.

Die discretio ist Cassian zufolge die Unterscheidung zwischen dem guten und dem bösen Geist, zwischen dem, was mir auf dem Weg zu Gott nützt und was nicht. Konkret übt der Mönch die discretio, indem er wachsam auf die Gedanken und Bewegungen seines Herzens achtet; er beobachtet ihren Anfang und Verlauf und achtet auf die Motivation seines Tuns. Dabei weiß er, dass der böse Geist Unruhe, Verwirrung und Traurigkeit, der gute Geist Ruhe, Freude und Klarheit bringt.
Damit sind wir wieder bei der Ruhe, beim inneren Frieden, der als wahrnehmbares Merkmal des guten Geistes, der guten Unterscheidung gilt. Genau diese Ruhe zu finden, ist die verständliche Sehnsucht vieler Menschen in den aktuell wirren Zeiten.

Ein dritter Schritt ist dann das, was Benedikt nach dem Hören und Unterscheiden als nächstes fordert: „Erfülle es durch die Tat!“ (RB Prol 1).
Darum bedarf es neben der Rhetorik der Unterscheidung auch einer Rhetorik der Tatkraft, des ruhigen und starken Beispiels. Dahinter steht die Erfahrung, dass Ängste an Macht verlieren, wenn man sich selbstwirksam erlebt, etwas anpackt, gerade auch im Kleinen. Das kann konkret heißen, sich ehrenamtlich zu engagieren, Mut zum Widerspruch zu wagen, eine Geste der Solidarität und Unterstützung zu riskieren, politisch aktiv zu werden, sich in der Demokratie einzubringen. Denn die Demokratie lebt davon, dass die Bürgerinnen und Bürger sich daran beteiligen und nicht davon, dass von oben herab Dekrete erlassen werden, die mit dickem Filzstift kamerakonform unterschrieben werden.

Bei seiner ersten Vereidigung in das Amt des amerikanischen Präsidenten sagte Franklin Delano Roosevelt am 4. März 1933: „Also zunächst einmal lassen Sie mich meiner Überzeugung Ausdruck verleihen, dass es nur eine Sache gibt, die wir fürchten müssen, die Furcht selbst“.
Mittlerweile scheinen die europäischen Regierungen wieder ihre Fassung gewonnen zu haben und damit auch die Tatkraft, sich den aktuellen Herausforderungen gemeinsam zu stellen.
Hoffen wir, dass in unserem Land zeitnah eine neue Regierung gebildet werden kann – erste Schritte wurden ja schon unternommen.

Doch letztlich liegt es an uns allen, dass wir uns als Bürgerinnen und Bürger und vor allem auch als Getaufte engagieren, Unterscheidung und Tatkraft verbinden.
Dafür ist gerade diese Zeit auf dem Weg zum Osterfest eine gute Gelegenheit, denn in der Osterfeier strahlt uns die Hoffnung auf, dass wir, wie Benedikt am Ende seiner Regel schreibt, gemeinsam mit Christus, dem Auferstandenen, zum ewigen Leben gelangen (RB 72, 12).

Folgen wir den Empfehlungen von Bischof Georg Bätzing, der letzte Woche als Vorsitzender während der Deutschen Bischofskonferenz auf der Frühjahrsvollversammlung dafür geworben hat in diesen Tagen: „in kleinen Schritten das tägliche Verhalten zu verändern: Mitgefühl, Barmherzigkeit, die Achtung der Würde und der unveräußerlichen Rechte jeder Person, ein weniger individualistisches und mehr gemeinschaftliches Verständnis von gutem Leben, Frieden und Sicherheit und die Entwicklung von Gemeinschaft über Unterschiede hinweg, Gottesdienst durch Nächstendienst, ein durch die Liebe wirkender Glaube.“

Wenn wir dies wagen, kann wahr werden, was uns in der Lesung aus dem Philipperbrief (4,4-9) verheißen wurde:
„Freut euch im Herrn zu jeder Zeit! Noch einmal sage ich: Freut euch! Der Herr ist nahe. Der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, wird eure Herzen und eure Gedanken in Christus Jesus bewahren. Und der Gott des Friedens wird mit euch sein.“

von P. Maurus Runge OSB

Wahlsonntage gehören zu den prägendsten Erinnerungen meiner Kindheit. Ich erinnere mich gut daran, wie ich schon als kleiner Junge am Morgen solch eines Wahlsonntags mit meiner Mutter zum Wahllokal eine Straße weiter ging, das in einer urigen Vorstadtkneipe untergebracht war. Dort angekommen, zeigte sie mir genau, wie der Wahlvorgang funktioniert: vom Abgeben der Wahlbenachrichtigung, der geheimen Wahl in der Stimmkabine, wie das mit der Erst- und Zweitstimme ist, und schließlich dem Einwerfen des verschlossenen Umschlags in die Wahlurne. Mir wurde an diesen Wahlsonntagen deutlich, was es für ein Privileg war, wählen zu dürfen, selbst mitbestimmen zu können, wer in unserem Land politisch Verantwortung übernimmt. Ich erinnere mich auch an lange Wahlabende vor dem Fernseher, wo mit Spannung die erste Prognose um 18 Uhr erwartet wurde und darauf geschaut wurde, ob es die bevorzugte Partei geschafft hat und wie sich der nächste Bundestag zusammensetzte.
Dieses Privileg, wählen zu dürfen, ist mir dann im Laufe der Jahre immer mehr bewusst geworden, vor allem, als ich von Ländern hörte, in denen dieses Privileg nicht existierte. Vor einem Monat stand ich an der innerkoreanischen Grenze und schaute vom demokratischen Süden Koreas in den Norden, also in ein Land, wo keine freien, demokratischen Wahlen möglich sind. Es ist gut, dass wir in unserem Land die Möglichkeit freier Wahlen haben, und ich freue mich darauf, heute mit meiner Stimmabgabe dazu beitragen zu dürfen, dass dieses Privileg auch für die zukünftigen Generationen erhalten bleibt.
Nun haben wir in den letzten Wochen einen kurzen Wahlkampf erlebt, der nichtsdestotrotz sehr heftig und bis an die Grenzen – und manches Mal über die Grenzen des menschlichen Anstands hinaus – geführt wurde. In Wahldebatten wurden Halbwahrheiten in den Raum geworfen, der politische Gegner wurde verunglimpft, und so manches Mal fragte ich mich, wie eigentlich die Parteien nach der Wahl wieder miteinander sprechen, geschweige denn Koalitionen eingehen können.
In den heutigen Lesungen werden uns Beispiele vor Augen geführt, wie Menschen mit Gegnern, mit „Feinden“ umgehen können, die ein Alternativmodell sein können, wie es eben auch gehen kann.
In der Lesung wird uns vom jungen David berichtet, der sich auf der Flucht vor seinem einstigen Förderer und jetzigen erbitterten Gegner, König Saul, befindet. Dieser trachtet David nach dem Leben, will ihn töten, weil er Angst um seine Macht hat. Und da bietet sich David auf einmal eine Situation an, wo er den Spieß umdrehen und Saul töten kann. Und was macht David? Er gebietet seinem Heerführer Einhalt und geht schlicht und einfach weg, ohne Saul ein Haar zu krümmen. David steigt aus aus dem Spiel der Gewalt und lässt den am Leben, der ihn selbst, ohne mit der Wimper zu zucken, vernichten würde. Eine wahrhaft menschliche Größe wird uns da vor Augen geführt.
Auch Jesus ermutigt im Evangelium seine Jünger dazu, anders mit ihren Feinden umzugehen, als man es von ihnen gemeinhin erwarten würde: „Liebt eure Feinde; tut denen Gutes, die euch hassen; segnet die, die euch verfluchen; betet für die, die euch beschimpfen!“ Jesu Forderungen stehen der rein menschlichen Logik von Gewalt und Konkurrenz so sehr entgegen, dass viele diese als „Moral für Schwächlinge“ bezeichnen. Ich glaube allerdings fest daran, dass solche „paradoxen Interventionen“ nichts mit Schwäche und Feigheit zu tun haben, sondern im Gegenteil eine ganz große Stärke und innere Freiheit desjenigen offenbaren, der so handelt. Auch weil unsere normale menschliche Reaktion auf Situationen, in denen wir von anderen Unrecht erleiden, doch eher ganz anders ist: Dem zahle ich es mit gleicher Münze heim! Was erlaubt die sich eigentlich, sich so mir gegenüber zu verhalten? Soll er mal sehen, was er davon hat!
Der jüdische Theologe Pinchas Lapide spricht nicht von Feindesliebe, sondern von Entfeindungsliebe, und spricht dabei etwas Wahres an: Menschen, die ich gemeinhin als Feinde, als Gegner bezeichne, so zu behandeln, dass ich nicht mehr den Feind in ihnen sehe, sondern den Menschen, über den Gott genau so seine Sonne auifgehen lässt wie über mich. Und so möchte ich einmal versuchen, die Weisungen Jesu in unsere Zeit hinein zu übersetzen:
Behandle Menschen, die anderer Meinung wie du sind, nicht als Feinde!
Wenn du das Gefühl hast, dass jemand ungerecht zu dir ist, antworte ihm so, wie er es nicht erwarten würde!
Sag öffentlich nur Gutes über andere, und wenn du Kritik üben musst, tu das so, dass du mit ihm später noch zusammenarbeiten kannst!
Wenn nichts mehr hilft, bleibt dir immer noch das Gebet. Das kann deinen Blick auf den anderen verändern.
Wenn dich jemand ungerecht behandelt, dann handle so, wie es dieser nicht erwarten würde. Überrasche ihn positiv mit deiner Reaktion.
Denk vor allem daran, dass auch der andere seine Wunden und Verletzungen mit sich herumschleppt, so wie du, und dass auch du es nicht magst, wenn andere in deinen Wunden herumstochern.
Spiel dich nicht auf zum Richter über andere, und verurteile niemanden, bevor du seine Motive kennst.
Sei vor allem barmherzig, d.h., zeige Herz, denn auch Gott hat ein Herz für dich. Gib von dem, was du hast und kannst, in Fülle, setz deine Talente und Gaben ohne Hintergedanken ein, und freu dich über das, was der andere hat und kann, über seine Talente und Gaben – dann werdet ihr gemeinsam Großes schaffen.
Und denk immer daran: Du hast die Wahl, dich für Menschlichkeit und Solidarität zu entscheiden – politisch und privat. AMEN.

von P. Klaus-Ludger Söbbeler OSB
zu Neh 8,2-4a.5-6.8-10; Lk 1,1-4;4,14-21

Aus der Unter-drückung in die Heraus-forderung

I.
Es bedarf schon eines sehr glücklichen Augenblicks, damit das gelingt, was dem Schriftgelehrten Esra gelungen ist: Da wird von der Kanzel das Gesetz Gottes verlesen und erklärt – und die Reaktion ist: Die Leute hören vom frühen Morgen bis zum Mittag wie gebannt zu (vgl. Neh 8,3). Noch mehr: „Alle Leute weinten, als sie das Gesetz hörten.“ (Neh 8,9) Ein ziemlicher Unterschied zur Wirkung einer heutigen Routinepredigt!

II.
Worin bestand die Besonderheit dieses Augenblicks, die eine solche Reaktion des Predigtpublikums ermöglichte? Es scheinen nicht die rednerischen Fähigkeiten oder der Unterhaltungswert Esras gewesen zu sein. – Es war vielmehr die Situation der Menschen: Historisch sind wir in der Zeit um 500 vor Christus. Die „babylonische Gefangenschaft“ war zu Ende. Offen und völlig unklar war jedoch, wie es weitergehen würde. Die Menschen fragen: Wie packen wir’s an? – Wir sind heraus aus der Unterdrückung und müssen herausfinden, wie wir mit der gewonnenen Freiheit und der damit einhergehenden Verantwortung umgehen.

Für die Zuhörer Esras ist Gott in einem solchen Augenblick kein selbstverständliches oder überflüssiges Relikt aus vergangenen Zeiten, sondern die Chance, nach 40 Jahren Zwangsherrschaft unter den Babyloniern und ihrem menschenverachtenden Gottkönig neu anzufangen. Da war es eine aufrüttelnde Entdeckung, welchen Zugang zu Gott aufzeigte: Das „Gesetz Gottes“ ist kein Zwangsinstrument wie das gottkönigliche und menschenverachtende Reglement in Babylon sondern ein stimmiger Leitfaden fürs Leben, Gottes „Service“, „Gnade“ im Ursinn des Begriffs.

Gott als Lebenschance: Nicht auf dem Umweg über verstiegene  Gedankenkonstruktionen, sondern ganz direkt, alltäglich, als unmittelbar einleuchtende Hilfe für die handfesten Herausforderungen, die anstehen: Heraus-forderung statt Unter-drückung.

III.
Um erschlagen zu werden, wo wir zurzeit gefordert sind, braucht es nicht mehr als den Klick auf eine beliebige Nachrichtenseite.
Kann uns hier und jetzt das Gesetz Gottes eine Hilfe sein, – so sehr, dass wir von morgens bis mittags zuhören und uns am Ende die Tränen der Erleichterung kommen?

Wenn ich merke, dass das ehrlicherweise nicht der Fall ist, gibt es daraus zwei Schlussfolgerungen:
Entweder:
Gott ist für mich tatsächlich entbehrlich.
Oder:
Die Erwartungen, die mich umtreiben, und mit denen ich mich abmühe, sind falsch, weil sie eigentlich keine Heraus-forderungen, sondern Unter-drücker sind.

Denn es gibt Dinge, bei denen kann und will Gott in der Tat nicht helfen, weil er eben kein Unterdrücker, sondern ein Herausforderer ist: Um dafür zu sorgen, dass alles so weiterläuft wie immer, dazu braucht man Gott nicht; dafür reicht ein aufgeblasenes Menschlein wie der babylonische Gottkönig, dessen Vergötterung ich mir aufschwätzen lasse und einrede. Für so etwas lässt Gott sich schon deshalb nicht gebrauchen, weil das Gottesmissbrauch wäre, also ein Verstoß gegen das zweite Gebot: „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen; denn der Herr lässt den nicht ungestraft, der seinen Namen missbraucht.“ (Ex 20,7)

IV.
Wozu Gott gebraucht wird und wozu er sich gebrauchen lässt, das macht Jesus im Evangelium deutlich: „Gott hat mich gesandt, damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe; damit ich den Gefangenen die Entlassung verkünde und den Blinden das Augenlicht; damit ich die Zerschlagenen in Freiheit setze.“ (Lk 4,18f)

Jesus nennt vier Heraus-forderungen, durch die er dem Menschen hindurch helfen will, damit sie ihn nicht mehr unter-drücken: Armut – Gefangenschaft – Blindheit – Zerschlagenheit.

Dass von Gott tatsächlich eine gute Nachricht kommt, wird vermutlich nur der ernst nehmen können, der ernst nimmt, wie arm er eigentlich ist, – allen Versuchen geschickter Selbstdarstellung zum Trotz.

Dass Gott tatsächlich Entlassung der Gefangenen verkündet, wird vermutlich nur den erreichen, der merkt, wie sehr er eingesperrt ist in enge Denkmuster, aufgezwungene Verhaltensweisen und falsche Abhängigkeiten.

Dass Gott den Blinden das Augenlicht bringt, wird vermutlich nur da Erleuchtung bringen, wo jemand merkt, dass die Welt größer ist als der enge Tunnelblick, an den er sich gewöhnt hat.

Dass Gott die Zerschlagenen in Freiheit setzt, wird vermutlich nur den aufrichten, der sich nicht zu schade ist, zuzugestehen, wie Vieles in ihm und um ihn zerschlagen und kaputt ist.

V.
Diese Sichtweise ist zunächst mal harte Kost: Das – von mir selbst, nicht von „den anderen“ –  Überspielte, Verschwiegene, und Verdrängte tritt zutage und wird mich möglicherweise ziemlich erschrecken. Aber vermutlich ist dieser Schrecken heilsam, weil etwas beim Namen Genanntes sich nicht mehr verselbständigen und nicht mehr runterziehen wird, sondern angepackt werden kann. Diese Wandlung des Unter-drückenden in eine Heraus-forderung, das ist die Sendung Jesu.

Schon lange vor Jesus hatten der Priester Esra und seine Zuhörer mit Kopf und Herz das Geheimnis dieser Wandlung verstanden: In dem ebenso anspruchsvollen wie glücklichen Augenblick, in dem sie unter Tränen dem Gesetz Gottes lauschten, hatte sich für sie verwirklicht, womit die Lesung wie ein großer Schlussakkord abschloss: „Die Freude am Herrn ist eure Stärke.“ (Neh 8,10)

von P. Abraham Fischer OSB

Seit ich vor einem Jahr  Bahn-Pendler zwischen Hannover und Meschede geworden bin, ist das Warten zu einem ständigen Thema geworden und ich konnte so meine Beobachtungen über mich und andere machen.

Da gibt es geduldiges Warten. Man weiß, dass etwas kommt und vertreibt sich behaglich die Zeit bis zum Eintreffen des Ereignisses.

Dann gibt es das ungeduldige Warten. Wir fiebern auf etwas zu. Können es eben gar nicht abwarten. Das kann mit einem freudigen Ereignis zusammenhängen. Feste und Geburtstage. Situationen, die mit einem Beschenkt-Werden zusammenhängen, Pakete und anderes erwartet man ungeduldig.

Es gibt das bange Warten. Auf die Diagnose nach einer wichtigen Untersuchung warten wir ungeduldig und verängstigt. Manchmal bringt das Erlösung, mitunter bestätigt sich das Unheil.

Es gibt das wütende Warten. Jemand kommt zu spät – am besten jemand, der immer zu spät kommt – und wir finden uns in einer Situation der Unfreiheit vor.

Es gibt auch das im wahrsten Sinn des Wortes gespannte Warten, wie wir es bei den Sprintern in den Blöcken vor dem Startschuss beobachten können. Alles ist angespannt, um sofort loszurennen.

Obwohl sich die emotionalen Stimmungen der verschiedenen Situationen sehr unterscheiden, haben sie eines gemeinsam. Beim Warten geht es um eine Tatsache, die sich der Zukunft abspielen wird, die sich aber angekündigt hat. Warten erfüllt sich. Dann löst sich eine Spannung auf. Warten fällt uns schwer, weil wir es als eine Art der Unfreiheit wahrnehmen. Wir können nichts tun, sind Umständen ausgeliefert, die wir nicht wirklich beeinflussen können.

Warten hat auch etwas mit Zeit zu tun. Manchmal kennen wir den Zeitpunkt der Erfüllung, anstrengender ist aber ein Warten sozusagen ohne Termin. Ob das Stunden oder Tagezählen das Warten erleichtert, ist eine je persönliche Sache. Dafür haben wir ja zum Beispiel Adventskalender, um die 24 Tage auf Weihnachten hin abzählen zu können und uns den Weg und die Zeit zu versüßen.

Wir beginnen den Advent. Eine Zeit spirituellen Wartens. Es stellt sich natürlich die Frage, was hier das Warteziel ist. Das Wort sagt schon einiges: Adveniere – ankommen. Da kommt etwas, da kommt jemand an. Die Zeitspanne ist ebenfalls genau bestimmbar. Das Erwartete trifft am 24.12. nachts ein: Weihnachten. Wenig spannend für uns Erwachsene – Kinder sind da anders unterwegs. Für sie ist der Advent ein angespanntes Warten. Bis endlich Weihnachten ist und der Baum glitzert.

Aber nur gewohnheitlicher Advent? Reicht das? Jedes Jahr dieselbe Leier? Daher möchte einmal darüber nachdenken, auf was wir im Advent überhaupt warten? Und tiefer was ist Warten im Advent?

Vielleicht aber ist es ja so, dass es gar nicht um Weihnachten als Datum geht, sondern dass der Advent uns eine andere, besondere Form des Wartens nahebringen will.

Adventliches Warten ist bezogen auf etwas, das schon längst da ist, aber noch nicht sichtbar werden konnte. Wir üben im Advent eine völlig neue Art des Wartens. Wir wissen, dass etwas kommen wird, UND: das ist der Unterschied: Es wurde angekündigt, dass das, was kommen wird, schon längst da ist, aber eben auch noch nicht.

So wie in einem Samenkorn die ganze Pflanze schon da ist und in jeder Keimzelle der ganze Mensch programmiert ist, so ist weder die Pflanze noch der Mensch sinnlich erfahrbar, Wohl aber liegen alle Informationen vor. Wir sehen den Bauplan des Hauses und sehen genau, was da kommen wird, und dennoch stehen wir trotzdem quasi im Regen.

Architekten sind geübt im Bauplanlesen. Daher können sie sich das Haus gut vorstellen. Dazu haben sie viele Zeichnungen angeschaut in die spezielle Sprache geübt, die man verstehen muss, um einen Plan zu lesen und die darin enthaltenen Informationen zu verstehen.

Wenn wir nun sagen, wir könnten uns die Ankunft des Christus nicht vorstellen, dann sagen wir im Grunde nur, dass wir die Sprache, die diese Ankunft beschreibt, nicht entschlüsseln konnten.

Und genau das üben wir im Advent. Wir lernen die Sprache Gottes in unserer Welt. Wir hören die alten Geschichten immer wieder und vertiefen die Grammatik und die Vokabeln, mit denen die Ankunft Gottes beschrieben wird. Und jedes Jahr – daher die sinnvolle Wiederholung der liturgischen Zeiten – können wir ein wenig mehr verstehen, wie das mit der Ankunft Gottes vor sich geht. Was es bedeutet, dass Gott uns Menschen so nahekommt, dass wir ihn essen und schmecken und riechen und tasten und hören und spüren können. Was es bedeutet, dass er unter uns Menschen gewohnt hat und dass er das immer wieder tut: Emmanuel – unser Gott mit und unter uns.

Viele Menschen meinen, Gott wäre fern und weit weg. Das ist eine Wahrnehmung. Oder ist es vielleicht umgedreht auch so, dass wir Menschen weit weg von Gott sind, weil wir die Grammatik seines Daseins nicht mehr lesen und entschlüsseln können? Dann würde Advent nicht nur bedeuten, dass Gott auf der Erde, dass Gott bei den Menschen, dass Gott bei mir und bei Dir ankommt, sondern, dass auch wir bei uns selbst, in unserem Herzen und zugleich bei Gott ankommen. Es muss keinen Widerspruch zwischen Gott und Mensch geben. Dann spüren und schmecken wir nämlich, dass alle Menschen sehnsüchtig warten, dass wir uns selber wahrnehmen als Menschen, die suchen und die mit allen Sinnen wartend ausgestreckt sind. Warten ist eine Haltung prinzipieller Offenheit.

Doch weiter im Bild der Sprache:

Gott hat uns geschaffen und genauso gewollt, wie wir jetzt sind, ohne Einschränkung und Bedingung. Wenn wir die Sprache Gottes lernen wollen, dann beginnen wir am besten damit, die schwierigste und zugleich leichteste erste Vokabel seines Daseins zu üben: Das Wort „Ja“. Ja sagen zur Welt, Ja sagen zur Schöpfung, Ja sagen zum Menschen, Ja sagen zu sich selbst und – so schmerzhaft das auch zu sein scheint- Ja-Sagen zum Schicksal.

Ich meine hier nicht das belanglose Ja-und-Amen-Sagen, sondern hier strahlt die dem Wort „Ja“ innewohnende und die sich nur aus ihm entfaltende Grundkraft des Daseins auf: die Liebe.

Deshalb kann es eine Botschaft des Adventes sein: Wo wir lieben spricht Gott. Wo wir lieben, da erscheint er in der Welt. Wo wir lieben, da verstehen endlich wir die Ur-Sprache Gottes.

Aber nicht nur das. Wo immer Liebe geschieht, egal wie heroisch, wie alltäglich, wie scheiternd, wie erfüllend. Wo immer auch Liebe Wirklichkeit wird, da sprechen endliche Menschen die Sprache Gottes

…. Und da hat der Advent sein Ziel: Gott kommt an.

Glauben wir das und üben wir das im Advent immer wieder.

Jetzt hier gleich und in der Ewigkeit. Amen.