Hier finden Sie die Predigten unserer Brüder – sofern diese mit der Veröffentlichung einverstanden sind – zum Nachlesen. Gerade in der Zeit, in der unsere Gottesdienste wegen der Verbreitung des Coronavirus nicht öffentlich sind, möchten wir Ihnen so Anteil geben an unserem Leben.

Predigt an Karfreitag (18.04.2025)

von Abt Cosmas Hoffmann OSB

Der Prophet Elija nimmt am Berge Horeb Gottes Gegenwart nicht im heulenden Sturm, nicht im tosenden Erdbeben, nicht im tobenden Feuer wahr, sondern, wie Martin Buber übersetzt, „im verschwebenden Schweigen“. „Als Elija es hörte, hüllte er sein Gesicht in den Mantel, trat hinaus und stellte sich an den Eingang der Höhle“ (1 Kö 19,12).
Wenn ich dieses Motiv, das dem Hörsinn entspricht, in die Welt des Sehens übertrage, dann könnte es heißen: im verdämmernden Dunkel. Dieses Bild verbinde ich mit der Apsis unserer Abteikirche, in deren Höhe hinein es immer dunkler wird.
Darum berührt es mich jedes Jahr neu, wenn das große Christkönigkreuz abgenommen ist, und allein die Sprache des Raumes, der Architektur wahrnehmbar ist. Die nach oben hin vom zunehmenden Dämmerdunkel geprägte Apsis ist für mich ein starkes Bild für Gottes Gegenwart und Sein, das neben aller Offenbarung immer auch Geheimnis bleibt.
Zugleich ist dieses Motiv auch ein Bild der großen Frage des Menschen, die ihn bedrängt, sich schwer verdrängen lässt, die ihn übersteigt und unterschiedliche Fassungen findet, die Frage nach dem Sinn, nach dem Warum, die Frage nach Gott. Wer, Wo ist Gott?

Das ist auch die Frage des Karfreitag: Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen? Matthäus (27,46) und Markus (15,34) zitieren in ihren Passionsberichten dieses Wort, mit dem Psalm 22 beginnt, den wir heute in der Mittagshore gebetet haben. – Wo ist Gott?

In diesem Jahr gedenken wir der Befreiung der Konzentrationslager vor 80 Jahren. Die Millionen Morde an den Juden und an vielen anderen von den Nazis Verfolgten waren und sind bis heute eine Herausforderung für die Theologie nach Auschwitz: „Wo war Gott?“
In einer Barackenwand im ehemaligen Konzentrationslager Mauthausen hat ein Häftling geschrieben: Wenn es einen Gott gibt, dann soll er mich um Verzeihung bitten!“
Seit der Befreiung der Konzentrationslager 1945 bis 2001 hat es weltweit 248 bewaffnete Konflikte in 153 Ländern gegeben, bei denen 85 bis 90 Prozent aller Getöteten Zivilisten gewesen sind.
In unseren Tagen hat Russlands Krieg laut Zählungen des UN-Hochkommissariats für Menschenrechte in der Ukraine bis jetzt 13.000 Zivilisten getötet, darunter knapp 700 Kinder.
Und im Gaza-Krieg, der nach dem Überfall der palästinensisch-islamistischen Terrororganisation Hamas auf israelische Zivilisten Anfang Oktober 2023 begann, liegt die Gesamtzahl der Opfer auf beiden Seiten laut Vatican news bei rund 35.000 Menschen, bei denen es sich zumeist um palästinensische Zivilisten handelt.
Zu diesen kriegerischen Konflikten kommen, so Caritas international, wirtschaftliche bzw. politische bewaffnete Krisen in Venezuela, Kolumbien, Libanon, Syrien, Irak, Afghanistan, Mali, Äthiopien, Südsudan, Zentralafrikanische Republik, Kongo, Tschad, Nigeria und Myanmar. Der Blutzoll vieler unschuldiger Menschen ist auch hier sehr hoch.

Am Karfreitag, so Heribert Prantl, Kolumnist und Autor der Süddeutschen Zeitung, „ist die   Abwesenheit Gottes anwesend. An diesem Tag richtet sich der Blick auf die Gottverlassenheit der Welt; dieser Tag gibt denen Recht, die sagen: Da ist kein Gott; … Der Karfreitag ist der Tag, der einen Atheismus der Verzweiflung achtet.“
Und weiter heißt es: „Der Glaube an Gott verlangt entweder ungeheure Naivität oder ein unglaubliches Ringen. Das Kreuz ist der Identifikationspunkt für Lebens- und Todeserfahrungen, die nicht auflösbar sind. Es ist der Ort für die Warum-Fragen, die unbedingt gestellt werden müssen, auch wenn sie keine letzte Antwort finden.“

Vor diesem Hintergrund ist es gut, dass wir uns gleich dem Kreuz zuwenden, um es für uns als „Identifikationspunkt für Lebens- und Todeserfahrungen, die nicht auflösbar sind“, wahrzunehmen.
Die Gestalt des Gekreuzigten, die dabei vor unseren Augen enthüllt wird, ist ganz von der Hingabe Jesu geprägt: Es ist die zusammengesackte Gestalt eines am Kreuz gehenkten Menschen. Der Leib ausgezehrt, sich verzehrend für die Menschen, zu denen er über den Tod hinaus seine Hände ausstreckt. Diese Hände sind groß und leer, alles hat er hingegeben, zuletzt sich selbst, sein Leben.

Der Gekreuzigte ist selbst Gewaltopfer. In seinem Leiden wird er eins mit den bedrohten Anderen. In seinem Schrei nach Gott am Ende der Passion wird das schmerzhafte Vermissen der rettenden Macht Gottes hörbar gemacht und in Gestalt der Klage vor Gott selbst gebracht.
Diese Solidarität des Gottesknechtes mit den Leidenden findet sich bereits im Buch des Propheten Jesaja, dem die Erste Lesung, die wir gerade gehört haben entnommen ist. Im Umgang mit dem gewaltsamen und ungerechten Tod Jesu halfen den Jüngern diese Texte, in denen es heißt:

„Er wurde verachtet und von den Menschen gemieden, ein Mann voller Schmerzen, mit Krankheit vertraut. Aber er hat unsere Krankheit getragen und unsere Schmerzen auf sich geladen. Wir meinten, er sei von Gott geschlagen, von ihm getroffen und gebeugt.
Doch er wurde durchbohrt wegen unserer Vergehen, wegen unserer Sünden zermalmt.
Zu unserem Heil lag die Züchtigung auf ihm, durch seine Wunden sind wir geheilt“ (Jes 52, 3-5).

Die Gestalt des Gottesknechtes am Kreuz ist nicht nur Zeichen von Jesu Solidarität mit den Leidenden, sondern auch Zeichen der Hoffnung, dass die Klagen, die verstummten Schreie der Opfer der Geschichte durch die Klage des Gottverlassenen, durch den Schrei des Gekreuzigten einen Ort in Gott selbst haben. Sie verhallen nicht ungehört, sondern finden – mit Ottmar Fuchs gesprochen – „Resonanz“ bei Gott selbst. Die offengebliebenen Fragen der Opfer werden nicht vergessen, sondern reichen in die von Jesus ver- und angekündigte Gegenwart des zukünftigen Gottesreiches hinein.

Auch dieser Gedanke klingt bereits im so eben Gehörten Gottesknechtslied an, wenn es am Ende heißt: „Doch der Herr hat Gefallen an dem von Krankheit Zermalmten. Nachdem dieser vieles ertrug, erblickt er das Licht.“ (Jesaja 52, 10-11)

Hier leuchtet schon das Licht von Ostern auf, doch heute ist Karfreitag und morgen ist Karsamstag, bevor dann das Lumen Christi die Finsternis der Nacht durchbricht.

Darum folgen wir heute dem Beispiel des Gottesknechtes und verbinden uns nach der Kreuzverehrung in den Großen Fürbitten solidarisch mit allen Menschen, vor allem mit jenen, die sich von Gott und Menschen verlassen fühlen. Spüren wir dabei auch unserer eigenen inneren Not nach. Haben wir den Mut, uns unseren Zweifeln, unserer Verzweiflung, unseren Erfahrungen oder Gefühlen von Verlassenheit zu stellen. Nur wer bereit ist, die eigene Not zu fühlen, kann auch mitfühlend sein und anderen wirklich nahe sein und sie verstehen lernen.
Nehmen wir das Motiv der offenen Herzenswunde des Gekreuzigten als Aufforderung, unsere Herzen zu spüren, zu weiten und zu öffnen.

Predigt an Gründonnerstag (17.04.2025)

von P. Julian Maria Schaumlöffel OSB

O mein Heiland, großer König,
Du bist bei mir eingekehrt,
freudig trag‘ ich Dich im Herzen,
dem die ganze Welt gehört. 

Sieh, nun sollst Du alles haben,
was in meinem Herzen ist;
alles leg‘ ich Dir zu Füßen,
weil Du ja mein König bist.

Liebe Schwestern, liebe Brüder,

immer wieder, wenn ich dieses Gebet spreche, sehe ich mich mit den anderen ungefähr 30 Erstkommunionkindern auf der obersten Altarstufe knien, kann die Aufregung fast noch spüren und erinnere den besonderen Moment, als mein Heimatpfarrer uns die in den Wein eingetauchte Hostie behutsam auf die Zunge legte – „Leib und Blut Christi zum ewigen Leben!“ – und wir etwas unsicher das „Amen“ stammelten. Und unmittelbar nachdem das letzte Erstkommunionkind empfangen hatte, stimmten wir gemeinsam das mit unserem Pfarrer auswendig gelernte Gebet an. Die unsicheren Kinderstimmen, deren Lippen das altbekannte Gebet formulierten, ehe sie wieder zurück in die Bänke gingen, klingen mir noch heute im Ohr. Und einige von ihnen könnten das Gebet vermutlich spontan fortsetzen, so wie ich es oft erlebe, wenn ich es bei einer Krankenkommunion anstimme. Es gibt Momente im Leben, die sich so tief einbrennen, dass wir sie zeitlebens nicht wieder vergessen und die Erinnerung daran kaum verblasst.

Ewig trag ich dich im Herzen. Vielleicht ist die Erstkommunion ein solcher Moment. Das kindliche Herz, das voller Spannung erwartet, sich monatelang vorbereitet, Gebete auswendig lernt und vor Aufregung kaum schlafen kann. Und dann der große Moment, da ich zum ersten Mal das gewandelte Brot, den Leib Christi empfange und doch nicht verstehe, weil es alles Verstehen übersteigt und trotzdem so irdisch schmeckt.

Wir können das Brot des Abendmahles unbedacht oder oberflächlich empfangen. Von Seiten Jesu bleibt es immer das heilige Zeichen der Gegenwart Gottes. Aber von Seiten dessen, der es empfängt, kann es fruchtlos, ohne Wirkung bleiben. Das „Amen“ beim Empfang der Kommunion kann reines Lippenbekenntnis bleiben und selbst ein dreifaches Kreuzzeichen geschlagen und eine Kniebeuge davor und danach, retten es nicht.
Das Sakrament fällt vielmehr nur dort auf guten Boden, wo Menschen sich davon berühren lassen, dass Jesus es ernst meint: Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt. Einigen fällt das leichter, anderen schwerer. Das ist aber nicht entscheidend.
Entscheidend ist, sich unter das Wort zu stellen, das dieses Brot untrennbar mit dem Leben Jesu verbindet: „Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt.“ Das Leben Jesu ist Hingabe, sein Tod am Kreuz, und damit verbinden wir uns.
Wer das Brot empfängt und sich dabei im Herzen über die Schwester oder den Bruder neben ihm erhebt, verächtlich auf ihn herabsieht und sich als etwas Besseres vorkommt, für den wird die Frucht des Sakramentes ausbleiben. Denn Jesus bricht das Brot im Abendmahlssaal gerade auch für den Sünder, den er liebt. Wer beim Empfang des Brotes auf den zum Tode Erniedrigten am Kreuz blickt, den lässt dieser Blick nicht mehr los, der lässt seinen Blick zum Guten verändern, der begreift mit dem Herzen und darf die Frucht des Sakramentes zutiefst spüren.
Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt. Und genau das feiern wir heute, wenn wir die dienende Geste der Fußwaschung in uns wachrufen und der Einsetzung des Altarsakramentes, der „Erstkommunion“ im Abendmahlssaal gedenken.

Lieber Herr, Du kamst vom Himmel
auf die Erde einst herab,
lebtest für uns Menschenkinder,
starbst am Kreuz und lagst im Grab. 

Glorreich bist Du auferstanden,
fuhrst empor zum Firmament;
doch als Denkmal Deiner Liebe
gabst Du uns dies Sakrament.

Als Denkmal Deiner Liebe. Die Fußwaschung soll zeigen: Hier meint es einer ernst. „Das ist mein Leib für euch!“, ist nicht als rhetorische Floskel, sondern ernst gemeint. Seinen „Leib“, das was greifbar ist und ihn ausmacht, gibt er in dienender Geste, gibt er in dem Brot, das er bricht.
Das zu glauben fällt schwer. Wir sind in unserem Alltag an hochglanzpolierte Oberflächen gewöhnt, deren Rückseite oft enttäuscht. Spätere Zeiten werden vielleicht wie die früheren nicht einmal mehr die Bedeutung des Wortes ‚Design‘ kennen; heute jedoch tragen es ganze Berufsgruppen und Branchen im Namen. Das geht an keinem von uns spurlos vorüber. Wir werden gleichsam trainiert, stärker auf das Oberflächliche, das Sichtbare fixiert zu sein, obwohl das schönste Design oft nur inhaltsleere Fassade ist. Die Weltpolitik zeigt es uns gerade in aller Härte. Es fällt schwer, sich vorzustellen, dass da jemand ist, der wirklich mit seinem ganzen Leben hinter dem steht, was er verspricht. Der mehr ist als das Sichtbare.
Jesus verspricht den Jüngern dieses „Mehr“. Es ist die Gemeinschaft in seinem Leib, wenn sie das Brot brechen, das er ihnen gibt, und er verspricht den „Neuen Bund“, das ist der ewige Bund Gottes mit seinem Volk. Bleibende Gemeinschaft – Communio. Das Entscheidende ist nicht die Oberfläche, das äußerlich sichtbare Brot, sondern die Gemeinschaft mit Jesus, der dahinter steht und wirklich meint, was er sagt.

Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt.

Versuchen wir gerade heute, uns innerlich mitnehmen zu lassen in den Abendmahlssaal, mit Jesus und den Jüngern in lebendiger Gemeinschaft versammelt, voller Spannung und Erwartung diese Erstkommunion – das ist heute – zu feiern, den Zauber des Anfangs nochmal zu spüren und überprüfen wir unsere innere Haltung, damit das Sakrament auch wirklich Frucht bringen kann: Dankbar und in Anerkennung der Gegenwart Gottes in dem unscheinbaren Zeichen. Denn wie wollte ich aufhören auf Menschen herabzuschauen, wenn ich noch nicht einmal zu Gott aufschaue?
Wenn ich aber zu Gott aufschaue, der sich im einfachen Brot schenkt – vielleicht lehrt mich das die Ehrfurcht vor dem anderen, ebenso wichtigen Sakrament der Gegenwart Gottes: Dem Antlitz des Menschen, eines jeden Menschen – jenseits aller glitzernden Oberfläche.

In seiner einfachen Sprache, formuliert das Gebet doch letztlich alles, worauf es ankommt: 

Schenke mir nun deine Gnade,
hilf mir durch Dein Fleisch und Blut,
dass ich Deiner würdig werde,
heilig lebe, fromm und gut. 

Lehr mich glauben, lehr‘ mich lieben,
lehr‘ mich kämpfen für Dein Reich,
dass mein junges Menschenleben
Deinem Leben werde gleich. 

Christus, König aller Länder,
aller Völker, aller Zeit,
froh soll alle Welt Dir singen:
Hochgelobt in Ewigkeit.

Amen.

Predigt am 4. Fastensonntag (30.03.2025)

von Br. Anno Schütte OSB

Mit dem heutigen 4. Sonntag der Fastenzeit nehmen die liturgischen Texte das nahende Osterfest in den Blick. Mehr als die Hälfte der Fastenzeit liegt hinter uns – heute in 3 Wochen feiern wir Ostern.

Das Gleichnis vom verlorenen Sohn will uns auf Ostern einstimmen und vorbereiten. Ostern feiern wir die Wandlung vom Tod zum Leben – Auferstehung – und darum geht es auch im gehörten Gleichnis. Dort sagt der Vater: „ …, mein Sohn, war tot und lebt wieder.“ Und weiter: „Er war verloren und ist wiedergefunden worden.“

Der Tod wird als ein Verloren-Sein und das Wieder-Leben als ein Wieder-Gefunden-Sein gedeutet. Es geht um die Not existenzieller Einsamkeit und die Auflösung, ja Erlösung aus dieser Not. Hier ist einer aus dem Tod der Isolation umgekehrt in eine neue lebendige Beziehung zum Vater. Das Gleichnis präsentiert uns ein sehr konkretes Ostern, eine Auferstehung – schon in diesem Leben.

Es wird eingeleitet von der Empörung der Pharisäer und Schriftgelehrten, weil Jesus sich mit Sündern abgibt und sogar mit ihnen isst. Am Ende des Gleichnisses empört sich der zu Hause gebliebene Sohn über das Festessen mit dem heimgekehrten Sohn. Eine doppelte Verneinung umgibt das Gleichnis: Davor stehen Pharisäer und Schriftgelehrten als Repräsentanten eines engen religiösen Systems. Danach steht ein vergleichend berechnender Bruder. – Das Nein engherziger Menschen umgibt kontrastierend das Ja Gottes in der Figur des barmherzigen Vaters. So leuchtet das glanzvolle gemeinsame Fest der Barmherzigkeit dazwischen umso mehr.

Warum war und ist es offensichtlich so schwer, sich der unendlichen Barmherzigkeit Gottes zu öffnen, sich ihr zu überlassen und sie zu feiern? Warum ruft sie solche Abwehrreflexe hervor?

Das Gleichnis von der Umkehrgeschichte des Sohnes könnte auch uns eine Antwort anbieten. Zunächst ist es eine Geschichte des Niedergangs, des wortwörtlichen Zu-Grunde-Gehens. Man kann nicht tiefer sinken als zu den Schweinen und deren Futterschoten und nicht mal damit kann der Sohn seinen Hunger stillen, weil niemand ihm davon gibt. Er ist er am Ende, total isoliert, und das gesteht er sich auch klipp und klar ein. Sein Nullpunkt wird der Wendepunkt zum Aufbruch. Auf-Bruch, das Brechen darin, bezeugt einen auch schmerzhaften Prozess. Das radikale Auf-sich-zurückgeworfen-Sein wird ein Durch-Bruch. Er weitet und öffnet sich für eine tiefere, die tiefste Wahrheit, die sich ihm erst jetzt erschließt: Der Vater ist weiterhin da. Allein diese Gegenwart ist ein Grund, ein Ur-Grund für die Umkehr in eine neue Lebensphase, die – mittlerweile bescheiden geworden – als Tagelöhner beginnen soll. Sein Niedergang in die Isolation wandelt sich in ein Wieder-auf-den-Vater-Zugehen und seine bisherige Stummheit in ein Ansprechen seines Vaters.

Bevor es dazu kommt, sieht der ihn schon von weitem kommen. Für uns übersetzt: Gott hält Ausschau nach uns Menschen und wartet auf uns – auch wenn wir (noch) weit entfernt sind. Der Gott, den Jesus im Gleichnis als Vater verkündet, ruht nicht in sich, sondern bewegt sich auf uns zu, nimmt auch uns in den Arm und küsst uns, so wie das ein liebender Vater nun mal tut. Kein Vorwurf, keine Auf- oder Abrechnung. Das öffnet den Sohn weiter und er bekennt freimütig seinen selbst gewählten Niedergang. Gott will unsere Freiheit, weil Lieben heißt: Ich will, dass Du frei bist! – Auch auf das Risiko hin, dass wir Freiheit missbrauchen und vor allem uns selbst damit schaden.

Nichts scheint gut genug für dieses Fest der Umkehr: das beste Gewand, der kostbare Ring, das Mastkalb – dieser Vater gibt alles, sich selbst. Es ist eine Vorausschau auf die Ganzhingabe Gottes durch Jesus für die Welt, für jeden von uns. Das ist unglaublich! Wir feiern es immer wieder, als Wieder-Holung. In Umkehr und Aufbruch holen wir uns wieder in eine persönlich bejahende Gottesbeziehung. Die ist uns immer – besonders an den Nullpunkten unseres Lebens – von Gott her als Geschenk angeboten. Auch heute – und besonders an Ostern.

Predigt am Benediktsfest (21.03.2025)

von Abt Cosmas Hoffmann OSB

Der Titel eines Films von Rainer Werner Fassbinder aus den 1970er-Jahren „Angst essen Seele auf“ beschreibt anschaulich und knapp die zersetzende und alles überlagernde Kraft eines Gefühls, das viele Menschen in den letzten Wochen und Monaten in seinem Bann hält.
Im Blick auf die politischen Entwicklungen drängten einen schon die ersten Krawalltage der neuen amerikanischen Präsidentschaft dazu, sich lieber auf das Schlimmste einzustellen und dann kam es von jenseits des Atlantiks immer schlimmer.
Populisten nicht nur in Amerika, sondern auch in Europa, auch in unserem Land schüren die Ängste der Menschen vor Zuwanderung, Fremden, Wohlstandsverlust und Kriminalität – das ist ihre Spezialität, denn wer Angst hat, ist leicht zu manipulieren.
Wir fühlen uns in einem Mahlstrom schlechter Nachrichten, der uns aufzureiben scheint. Was bleibt, ist das Gefühl der Ohnmacht, das das Herz eng macht, die erschreckende Ahnung den Geschicken dieser krisengeschüttelten Welt vollkommen ausgeliefert zu sein: Was bitte kann ich da noch ausrichten oder gar verändern?
Doch wer seine Hoffnung verloren hat und eben nur noch mit dem Schlimmsten rechnet, erstarrt wie das Kaninchen vor der Schlange, vermag nicht mehr klar zu denken aus lauter Panik, ist unfähig nach Lösungen zu suchen und empfänglich für jene, die vermeintlich einfache Lösungen anbieten.

Doch statt einer Rhetorik der Angst bräuchte es jetzt eine der Verantwortung, eine der Verhältnismäßigkeit, bräuchte es die Kunst der Unterscheidung der Geister, um ruhig und sachlich zu erkennen und zu benennen, worum es geht und was zu tun ist.
Die Voraussetzung einer guten Unterscheidung der Geister ist die achtsame Wahrnehmung, zu der Benedikt gleich mit dem ersten Wort seiner Regel „Höre!“ aufruft. Genau diese Forderung der Regel hat der Prediger des Benediktsfestes im letzten Jahr, Erzbischof Udo Markus, klar und engagiert dargestellt. So passt es gut, am diesjährigen Benediktsfest den nächsten Schritt, die Unterscheidung der Geister, näher in den Blick zu nehmen.
Die Kunst der Unterscheidung der Geister findet sich bereits in der Hl. Schrift, sie wurde weiterentwickelt von den frühen Mönchen, den Wüstenvätern, deren Traditionen Johannes Cassian Anfang des 5. Jahrhunderts in seinen Schriften zusammenfasst. Benedikt folgt den Darlegungen Cassians und schätzt die discretio, so der lateinische Fachbegriff für die Unterscheidung der Geister, als Mutter aller Tugenden (RB 64,19), die dem einzelnen und der Gemeinschaft in der Suche nach dem Willen Gottes dient. Nach Gregor d.Gr. zeichne sich die Benediktsregel selbst vor allem durch ihre discretio aus.

Das Wort discretio ist die lateinische Übersetzung des griechischen Ursprungswortes diakrísis im Neuen Testament (u.a.1Kor 12,10; Hebr 5,14). In diesem griechischen Wort findet sich das eingedeutschte Wort „Krise“, das vom Verb „krínein“ (trennen, unterscheiden) abgeleitet ist. Das mit diesem Verb verbundene Tun wird oft mit einer Waage verglichen, die so lange unruhig hin- und herschaukelt, bis die Balance gefunden ist und die Waagschalen in eine Ruheposition gekommen sind.
In diesem Sinne eine Unterscheidung, d.h. Differenzierung, vorzunehmen, oder in einem weiteren Schritt eine Entscheidung zu treffen, bedeutet konkret, dass ich eine Situation, eine Angelegenheit, eine Frage wahrnehme und abwäge, bis mir klar ist, wie ich zu entscheiden, was ich zu tun habe.
Ich persönlich weiß sehr genau, wie es sich in mir anfühlt, wenn ich vom Kopf, vom Bauch und vom Herzen her erkenne, was richtig, was vom guten Geist ist, denn dann erlebe ich nach vielem Hin und Her der Gefühle und Gedanken, dass sich eine tiefe Ruhe und Gewissheit einstellt.

Die discretio ist Cassian zufolge die Unterscheidung zwischen dem guten und dem bösen Geist, zwischen dem, was mir auf dem Weg zu Gott nützt und was nicht. Konkret übt der Mönch die discretio, indem er wachsam auf die Gedanken und Bewegungen seines Herzens achtet; er beobachtet ihren Anfang und Verlauf und achtet auf die Motivation seines Tuns. Dabei weiß er, dass der böse Geist Unruhe, Verwirrung und Traurigkeit, der gute Geist Ruhe, Freude und Klarheit bringt.
Damit sind wir wieder bei der Ruhe, beim inneren Frieden, der als wahrnehmbares Merkmal des guten Geistes, der guten Unterscheidung gilt. Genau diese Ruhe zu finden, ist die verständliche Sehnsucht vieler Menschen in den aktuell wirren Zeiten.

Ein dritter Schritt ist dann das, was Benedikt nach dem Hören und Unterscheiden als nächstes fordert: „Erfülle es durch die Tat!“ (RB Prol 1).
Darum bedarf es neben der Rhetorik der Unterscheidung auch einer Rhetorik der Tatkraft, des ruhigen und starken Beispiels. Dahinter steht die Erfahrung, dass Ängste an Macht verlieren, wenn man sich selbstwirksam erlebt, etwas anpackt, gerade auch im Kleinen. Das kann konkret heißen, sich ehrenamtlich zu engagieren, Mut zum Widerspruch zu wagen, eine Geste der Solidarität und Unterstützung zu riskieren, politisch aktiv zu werden, sich in der Demokratie einzubringen. Denn die Demokratie lebt davon, dass die Bürgerinnen und Bürger sich daran beteiligen und nicht davon, dass von oben herab Dekrete erlassen werden, die mit dickem Filzstift kamerakonform unterschrieben werden.

Bei seiner ersten Vereidigung in das Amt des amerikanischen Präsidenten sagte Franklin Delano Roosevelt am 4. März 1933: „Also zunächst einmal lassen Sie mich meiner Überzeugung Ausdruck verleihen, dass es nur eine Sache gibt, die wir fürchten müssen, die Furcht selbst“.
Mittlerweile scheinen die europäischen Regierungen wieder ihre Fassung gewonnen zu haben und damit auch die Tatkraft, sich den aktuellen Herausforderungen gemeinsam zu stellen.
Hoffen wir, dass in unserem Land zeitnah eine neue Regierung gebildet werden kann – erste Schritte wurden ja schon unternommen.

Doch letztlich liegt es an uns allen, dass wir uns als Bürgerinnen und Bürger und vor allem auch als Getaufte engagieren, Unterscheidung und Tatkraft verbinden.
Dafür ist gerade diese Zeit auf dem Weg zum Osterfest eine gute Gelegenheit, denn in der Osterfeier strahlt uns die Hoffnung auf, dass wir, wie Benedikt am Ende seiner Regel schreibt, gemeinsam mit Christus, dem Auferstandenen, zum ewigen Leben gelangen (RB 72, 12).

Folgen wir den Empfehlungen von Bischof Georg Bätzing, der letzte Woche als Vorsitzender während der Deutschen Bischofskonferenz auf der Frühjahrsvollversammlung dafür geworben hat in diesen Tagen: „in kleinen Schritten das tägliche Verhalten zu verändern: Mitgefühl, Barmherzigkeit, die Achtung der Würde und der unveräußerlichen Rechte jeder Person, ein weniger individualistisches und mehr gemeinschaftliches Verständnis von gutem Leben, Frieden und Sicherheit und die Entwicklung von Gemeinschaft über Unterschiede hinweg, Gottesdienst durch Nächstendienst, ein durch die Liebe wirkender Glaube.“

Wenn wir dies wagen, kann wahr werden, was uns in der Lesung aus dem Philipperbrief (4,4-9) verheißen wurde:
„Freut euch im Herrn zu jeder Zeit! Noch einmal sage ich: Freut euch! Der Herr ist nahe. Der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, wird eure Herzen und eure Gedanken in Christus Jesus bewahren. Und der Gott des Friedens wird mit euch sein.“

Predigt am Zweiten Fastensonntag (16.03.2025)

von P. Maurus Runge OSB

Ein sehr einprägsames und beeindruckendes Erlebnis bei einer meiner Reisen nach Tansania ist für mich der Besuch der sog. Kalambo Falls an der Grenze zu Sambia gewesen. Es handelt sich dabei um die zweitgrößten Wasserfälle in Afrika. Man nähert sich ihnen über ein Hochplateau und steigt dann ca. 1000 Stufen in die Tiefe hinab. Einmal angekommen, erlebt man ein gewaltiges Naturschauspiel. Das Wasser stürzt mit gewaltiger Kraft den Berg hinab und versinkt unten in einem mystisch anmutenden Nebel. Was für mich diese Naturerfahrung aber noch kostbarer machte, war, dass ich sie nicht alleine erlebte, sondern gemeinsam mit einem guten Freund, einem Mitbruder aus einem unserer tansanischen Klöster. Wir saßen gemeinsam an den Wasserfällen, hielten ein kleines Picknick, sprachen miteinander oder betrachteten einfach nur schweigend das Naturschauspiel – bevor wir uns wieder an den anstrengenden Aufstieg zum Plateau machten.
Naturerfahrung auf der einen Seite, menschliche Begegnung auf der anderen Seite – beides zusammen machte diese Erfahrung für mich zu einer Gipfelerfahrung, einem wahren Tabor-Erlebnis. Auch bei Jesus und seinen Jüngern im heutigen Evangelium kommen beide Aspekte zusammen. Die überwältigende Naturerfahrung im Aufstieg auf den Tabor und menschliche Begegnungen: Nicht umsonst nimmt Jesus drei seiner engsten Freunde mit auf den Berg. Und auf dem Berg spricht er mit Mose und mit Elija wie mit Freunden.
Kein Wunder, dass Petrus drei Hütten bauen will, diese wunderbare, so schwer begreifliche und gnadenhafte Erfahrung also festhalten und verstetigen will. Auch ich dachte mir bei meinem persönlichen Tabor-Erlebnis, wie schön es wäre, dort lange zu bleiben und die gemeinsame Gegenwart miteinander zu genießen. Allein – der Alltag ruft wieder. Jesus und die Jünger müssen den Berg wieder hinabsteigen nach Jerusalem, wo Leiden und Kreuz auf sie warten.
Mitten in der Fastenzeit, quasi als Gegenpol zur Versuchungsgeschichte vergangene Woche, hören wir die Begebenheit von Jesu Verklärung auf dem Tabor. Wie wichtig sie anscheinend ist, sehen wir daran, dass drei Evangelisten sie uns überliefern. Wir erleben sozusagen einen Vorschein der Auferstehung, eine Unterbrechung der Fastenzeit. So wie auch die Sonntage der Fastenzeit keine eigentliche Fastenzeit sind, sondern Vorschein der Auferstehung, Unterbrechung des Alltags im Fest. „Kürzeste Definition von Religion: Unterbrechung“. So hat es Johann Baptist Metz präzise auf den Punkt gebracht. Wir alle brauchen im tristen, grauen Alltag, solche lichtvollen Unterbrechungen, Gipfelerfahrungen, Momente des Glücks, der Freundschaft, um Kraft zu schöpfen für unseren weiteren Weg. Und diese Momente können wir nicht machen und erst recht nicht festhalten, auch wenn wir uns in Zeiten von Handykameras zumindest besser daran erinnern können – sie werden uns geschenkt. Und genauso schnell, wie sie gekommen sind, gehen sie auch wieder.
In diesen geschenkten Gipfelerlebnissen verschwimmen die verschiedenen Zeitebenen. Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft fallen ineinander.
Vergangenheit: Mose und Elija, die großen Gestalten von Israels Vergangenheit, der Tora und der Propheten, erscheinen und reden mit Jesus wie Freunde.
Gegenwart: ein Augenblick tiefster Präsenz ereignet sich hier. Ich darf einfach da sein – in der Gegenwart Gottes und in der Gegenwart des Freundes, der Freundin.
Zukunft: das Gespräch, das Jesus führt, dreht sich um die Zukunft, um das gewaltsame Ende, das für die Jünger –  und wohl auch für Jesus – so schwer zu verstehen ist. Und einen Vorschein dieser Zukunft dürfen die Jünger schon in der Gegenwart erleben, wenn sie Jesus im Lichtglanz sehen – und dann gleich wieder die Wolke, die sie überschattet: Symbol des Nicht-Machbaren, Vergänglichen. Was bleibt, ist die Zusage, die die Stimme aus der Wolke verkündet: „Dieser ist mein auserwählter Sohn, auf ihn sollt ihr hören.“ Diese Zusage ist auch uns gesagt: „Dieser ist mein auserwählter Sohn, diese ist meine auserwählte Tochter.“ Auch wir sind auserwählte, geliebte Kinder Gottes. Mit dieser Zusage können wir dann getrost hinabsteigen vom Berg der Verklärung in unseren oft tristen Alltag. Und wenn wir unsere Gipfelerlebnisse als kostbaren Schatz in uns tragen, dann kann sich vielleicht gerade dieser Alltag als eigentlicher Ort der Verklärung erweisen: als Ort der Gegenwart Gottes, seiner Präsenz in uns. AMEN.

Predigt am 7. Sonntag im Jahreskreis (23.02.2025)

von P. Maurus Runge OSB

Wahlsonntage gehören zu den prägendsten Erinnerungen meiner Kindheit. Ich erinnere mich gut daran, wie ich schon als kleiner Junge am Morgen solch eines Wahlsonntags mit meiner Mutter zum Wahllokal eine Straße weiter ging, das in einer urigen Vorstadtkneipe untergebracht war. Dort angekommen, zeigte sie mir genau, wie der Wahlvorgang funktioniert: vom Abgeben der Wahlbenachrichtigung, der geheimen Wahl in der Stimmkabine, wie das mit der Erst- und Zweitstimme ist, und schließlich dem Einwerfen des verschlossenen Umschlags in die Wahlurne. Mir wurde an diesen Wahlsonntagen deutlich, was es für ein Privileg war, wählen zu dürfen, selbst mitbestimmen zu können, wer in unserem Land politisch Verantwortung übernimmt. Ich erinnere mich auch an lange Wahlabende vor dem Fernseher, wo mit Spannung die erste Prognose um 18 Uhr erwartet wurde und darauf geschaut wurde, ob es die bevorzugte Partei geschafft hat und wie sich der nächste Bundestag zusammensetzte.
Dieses Privileg, wählen zu dürfen, ist mir dann im Laufe der Jahre immer mehr bewusst geworden, vor allem, als ich von Ländern hörte, in denen dieses Privileg nicht existierte. Vor einem Monat stand ich an der innerkoreanischen Grenze und schaute vom demokratischen Süden Koreas in den Norden, also in ein Land, wo keine freien, demokratischen Wahlen möglich sind. Es ist gut, dass wir in unserem Land die Möglichkeit freier Wahlen haben, und ich freue mich darauf, heute mit meiner Stimmabgabe dazu beitragen zu dürfen, dass dieses Privileg auch für die zukünftigen Generationen erhalten bleibt.
Nun haben wir in den letzten Wochen einen kurzen Wahlkampf erlebt, der nichtsdestotrotz sehr heftig und bis an die Grenzen – und manches Mal über die Grenzen des menschlichen Anstands hinaus – geführt wurde. In Wahldebatten wurden Halbwahrheiten in den Raum geworfen, der politische Gegner wurde verunglimpft, und so manches Mal fragte ich mich, wie eigentlich die Parteien nach der Wahl wieder miteinander sprechen, geschweige denn Koalitionen eingehen können.
In den heutigen Lesungen werden uns Beispiele vor Augen geführt, wie Menschen mit Gegnern, mit „Feinden“ umgehen können, die ein Alternativmodell sein können, wie es eben auch gehen kann.
In der Lesung wird uns vom jungen David berichtet, der sich auf der Flucht vor seinem einstigen Förderer und jetzigen erbitterten Gegner, König Saul, befindet. Dieser trachtet David nach dem Leben, will ihn töten, weil er Angst um seine Macht hat. Und da bietet sich David auf einmal eine Situation an, wo er den Spieß umdrehen und Saul töten kann. Und was macht David? Er gebietet seinem Heerführer Einhalt und geht schlicht und einfach weg, ohne Saul ein Haar zu krümmen. David steigt aus aus dem Spiel der Gewalt und lässt den am Leben, der ihn selbst, ohne mit der Wimper zu zucken, vernichten würde. Eine wahrhaft menschliche Größe wird uns da vor Augen geführt.
Auch Jesus ermutigt im Evangelium seine Jünger dazu, anders mit ihren Feinden umzugehen, als man es von ihnen gemeinhin erwarten würde: „Liebt eure Feinde; tut denen Gutes, die euch hassen; segnet die, die euch verfluchen; betet für die, die euch beschimpfen!“ Jesu Forderungen stehen der rein menschlichen Logik von Gewalt und Konkurrenz so sehr entgegen, dass viele diese als „Moral für Schwächlinge“ bezeichnen. Ich glaube allerdings fest daran, dass solche „paradoxen Interventionen“ nichts mit Schwäche und Feigheit zu tun haben, sondern im Gegenteil eine ganz große Stärke und innere Freiheit desjenigen offenbaren, der so handelt. Auch weil unsere normale menschliche Reaktion auf Situationen, in denen wir von anderen Unrecht erleiden, doch eher ganz anders ist: Dem zahle ich es mit gleicher Münze heim! Was erlaubt die sich eigentlich, sich so mir gegenüber zu verhalten? Soll er mal sehen, was er davon hat!
Der jüdische Theologe Pinchas Lapide spricht nicht von Feindesliebe, sondern von Entfeindungsliebe, und spricht dabei etwas Wahres an: Menschen, die ich gemeinhin als Feinde, als Gegner bezeichne, so zu behandeln, dass ich nicht mehr den Feind in ihnen sehe, sondern den Menschen, über den Gott genau so seine Sonne auifgehen lässt wie über mich. Und so möchte ich einmal versuchen, die Weisungen Jesu in unsere Zeit hinein zu übersetzen:
Behandle Menschen, die anderer Meinung wie du sind, nicht als Feinde!
Wenn du das Gefühl hast, dass jemand ungerecht zu dir ist, antworte ihm so, wie er es nicht erwarten würde!
Sag öffentlich nur Gutes über andere, und wenn du Kritik üben musst, tu das so, dass du mit ihm später noch zusammenarbeiten kannst!
Wenn nichts mehr hilft, bleibt dir immer noch das Gebet. Das kann deinen Blick auf den anderen verändern.
Wenn dich jemand ungerecht behandelt, dann handle so, wie es dieser nicht erwarten würde. Überrasche ihn positiv mit deiner Reaktion.
Denk vor allem daran, dass auch der andere seine Wunden und Verletzungen mit sich herumschleppt, so wie du, und dass auch du es nicht magst, wenn andere in deinen Wunden herumstochern.
Spiel dich nicht auf zum Richter über andere, und verurteile niemanden, bevor du seine Motive kennst.
Sei vor allem barmherzig, d.h., zeige Herz, denn auch Gott hat ein Herz für dich. Gib von dem, was du hast und kannst, in Fülle, setz deine Talente und Gaben ohne Hintergedanken ein, und freu dich über das, was der andere hat und kann, über seine Talente und Gaben – dann werdet ihr gemeinsam Großes schaffen.
Und denk immer daran: Du hast die Wahl, dich für Menschlichkeit und Solidarität zu entscheiden – politisch und privat. AMEN.

Predigt am 5. Sonntag im Jahreskreis (09.02.2025)

Da hörte ich die Stimme des Herrn, der sagte:
„Wen soll ich senden? Wer wird für uns gehen?“
Ich antwortete: „Hier bin ich, sende mich!“

Der letzte Satz der 1. Lesung
steht wie ein Grundthema über den Texten dieses Sonntags.
„Wen soll ich senden?“

Aber ganz so einfach ist es mit Berufung und Antwort
dann wohl doch nicht wie es in diesen beiden Versen klingt.

Die Texte dieses Sonntag zeigen es.

Jesaja sieht sich verloren
angesichts der Herrlichkeit Gottes.
Er trifft auf Gott, ohne darauf vorbereitet zu sein.

Er sieht sich unwürdig, die Botschaft Gottes weiter zu sagen,
„ein Mann mit unreinen Lippen“.

Und doch am Ende steht seine Bereitschaft
– und eine große Aufgabe wartet.

 

Norbert Riebartsch legt Petrus zum heutigen Evangelium
die folgenden Worte in den Mund:

„Ich wollte doch eigentlich gar nicht. Meine Nachtschicht als Fischer war zu Ende. Es war frustrierend. Keinen Fisch habe ich gefangen. Jetzt nur aufräumen und ins Bett.
Dann kommt dieser Wanderprediger. Von meinem Boot aus will er eine Predigt halten. Auch das noch.
Aber ich habe mitgemacht. Seine Worte waren so, dass ich meinen Ärger vergessen habe. Ich habe mich sogar darauf eingelassen, noch einmal die Netze auszuwerfen. Dabei gehen am Morgen doch keine Fische ins Netz.
Es war der Fang meines Lebens. Diesen Prediger zu begleiten, wurde die Aufgabe meines Lebens.“

Petrus erkennt sich als Sünder,
er bittet Jesus wegzugehen.
Doch der bleibt beharrlich
– nimmt Petrus dann doch seinen Ruf an.

Berufung.
Den Ruf hören.
Auf den Ruf antworten.

Schnell wird Berufung
auf „geistliche Berufe“ enggeführt.

Oder zumindest im Blick
auf grundlegende Entscheidungen in unserem Leben:
Lebensform, Beruf, Engagement, …

Ist es das tatsächlich?

Ist Berufung nicht weniger ein Moment
als ein Weg?

Für Jesaja begann der schwere Weg als Prophet
nach seinem „Hier bin ich“.

Petrus sollte schmerzvoll erfahren,
was ein Leben in der Nachfolge Jesu bedeutet.

Für beide war ihre Entscheidung eine,
die tief in das Leben,
in das ganz alltägliche Leben hineinreichte.

Ergeht uns das auch so?

Ist unser Alltag geprägt von dem,
weshalb wir heute morgen hier sind?
Sind wir ganz alltäglich erfüllt
von einer tiefen Sehnsucht, die uns erfüllt?

Ahne ich zumindest, was Gott mit mir vorhat?

Weil jeder Mensch ein Original, also einmalig ist,
hat er oder sie auch eine einmalige Berufung.

Lasse ich mich darin auch von anderen bestärken,
von ihnen herausfordern?

Lasse ich mich einbinden,
damit das Reich Gottes wächst und lebt?

Oder reagiere ich eher wie Petrus:
Es hat ja doch keinen Sinn.
„Wir haben doch die ganze Nacht gefischt
und nichts gefangen …“
Haben wir nicht alles schon versucht?

Jesu Antwort wäre vermutlich: NEIN.

Vielleicht soll ich wie Petrus
einfach nur mein Boot zur Verfügung stellen,
das, was ich habe und kann.

Vielleicht muss ich mich wie Petrus neu entflammen lassen
von der befreienden Botschaft Jesu.

Vielleicht muss ich dem Ruf tief in mir folgen,
auch wenn ich mir nicht ausmalen kann,
wohin es führt.

Vielleicht sind es gerade die Stunden des Misserfolgs,
der Verzweiflung,
die gewöhnlichen Stunden im Alltag,
die Herausforderung durch Situationen oder den Nächsten,
an die Gott anknüpft.

„Auf dein Wort hin
werde ich die Netze auswerfen …“

 

In der lateinischen Liturgie sagt der Priester
am Schluss des Gottesdienstes: „Ite missa est!“,
– „Geht hinaus, ihr seid gesendet!“

Ihr seid gesendet, das Wort Gottes,
die „Frohe Botschaft“ weiterzutragen,
zu verkünden, auch durch euer Leben.

Gott hat mit jedem und jeder von uns viel vor.

Darum dürfen wir immer wieder wie Petrus hören:
„Fürchte dich nicht!“
Darum dürfen wir darauf vertrauen,
dass Gott unsere Wege mitgeht.
Darum dürfen wir vertrauen,
dass wir in Gottes Liebe gehen.

Und wir dürfen wissen,
dass wir nicht allein sind auf diesem Weg.

Wie sagt es die Hl. Theresa von Avila:

„Öffne meine Sinne, unerwartete Begabungen von Menschen
zu entdecken, denen ich sie nicht zutraue.
Und verleihe mir die schöne Gabe, es ihnen auch zu sagen.“

 

Aus einem Lied von Dan Schutte
– Here I am, Lord – in deutscher Übersetzung:

Ich, der die Sterne und die Nacht erschaffen hat
Ich werde die Dunkelheit erhellen
Doch wer wird mein Licht zu ihnen bringen
Wen soll ich senden?

Hier bin ich, Herr
Meinst du mich, Herr?
In der Nacht habe ich deinen Ruf vernommen
Ich werde gehen, Herr
Wenn du mich leitest
Ich werde deine Liebe in meinem Herzen bewahren

Predigt am 3. Sonntag im Jahreskreis (26.01.2025)

von P. Klaus-Ludger Söbbeler OSB
zu Neh 8,2-4a.5-6.8-10; Lk 1,1-4;4,14-21

Aus der Unter-drückung in die Heraus-forderung

I.
Es bedarf schon eines sehr glücklichen Augenblicks, damit das gelingt, was dem Schriftgelehrten Esra gelungen ist: Da wird von der Kanzel das Gesetz Gottes verlesen und erklärt – und die Reaktion ist: Die Leute hören vom frühen Morgen bis zum Mittag wie gebannt zu (vgl. Neh 8,3). Noch mehr: „Alle Leute weinten, als sie das Gesetz hörten.“ (Neh 8,9) Ein ziemlicher Unterschied zur Wirkung einer heutigen Routinepredigt!

II.
Worin bestand die Besonderheit dieses Augenblicks, die eine solche Reaktion des Predigtpublikums ermöglichte? Es scheinen nicht die rednerischen Fähigkeiten oder der Unterhaltungswert Esras gewesen zu sein. – Es war vielmehr die Situation der Menschen: Historisch sind wir in der Zeit um 500 vor Christus. Die „babylonische Gefangenschaft“ war zu Ende. Offen und völlig unklar war jedoch, wie es weitergehen würde. Die Menschen fragen: Wie packen wir’s an? – Wir sind heraus aus der Unterdrückung und müssen herausfinden, wie wir mit der gewonnenen Freiheit und der damit einhergehenden Verantwortung umgehen.

Für die Zuhörer Esras ist Gott in einem solchen Augenblick kein selbstverständliches oder überflüssiges Relikt aus vergangenen Zeiten, sondern die Chance, nach 40 Jahren Zwangsherrschaft unter den Babyloniern und ihrem menschenverachtenden Gottkönig neu anzufangen. Da war es eine aufrüttelnde Entdeckung, welchen Zugang zu Gott aufzeigte: Das „Gesetz Gottes“ ist kein Zwangsinstrument wie das gottkönigliche und menschenverachtende Reglement in Babylon sondern ein stimmiger Leitfaden fürs Leben, Gottes „Service“, „Gnade“ im Ursinn des Begriffs.

Gott als Lebenschance: Nicht auf dem Umweg über verstiegene  Gedankenkonstruktionen, sondern ganz direkt, alltäglich, als unmittelbar einleuchtende Hilfe für die handfesten Herausforderungen, die anstehen: Heraus-forderung statt Unter-drückung.

III.
Um erschlagen zu werden, wo wir zurzeit gefordert sind, braucht es nicht mehr als den Klick auf eine beliebige Nachrichtenseite.
Kann uns hier und jetzt das Gesetz Gottes eine Hilfe sein, – so sehr, dass wir von morgens bis mittags zuhören und uns am Ende die Tränen der Erleichterung kommen?

Wenn ich merke, dass das ehrlicherweise nicht der Fall ist, gibt es daraus zwei Schlussfolgerungen:
Entweder:
Gott ist für mich tatsächlich entbehrlich.
Oder:
Die Erwartungen, die mich umtreiben, und mit denen ich mich abmühe, sind falsch, weil sie eigentlich keine Heraus-forderungen, sondern Unter-drücker sind.

Denn es gibt Dinge, bei denen kann und will Gott in der Tat nicht helfen, weil er eben kein Unterdrücker, sondern ein Herausforderer ist: Um dafür zu sorgen, dass alles so weiterläuft wie immer, dazu braucht man Gott nicht; dafür reicht ein aufgeblasenes Menschlein wie der babylonische Gottkönig, dessen Vergötterung ich mir aufschwätzen lasse und einrede. Für so etwas lässt Gott sich schon deshalb nicht gebrauchen, weil das Gottesmissbrauch wäre, also ein Verstoß gegen das zweite Gebot: „Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen; denn der Herr lässt den nicht ungestraft, der seinen Namen missbraucht.“ (Ex 20,7)

IV.
Wozu Gott gebraucht wird und wozu er sich gebrauchen lässt, das macht Jesus im Evangelium deutlich: „Gott hat mich gesandt, damit ich den Armen eine gute Nachricht bringe; damit ich den Gefangenen die Entlassung verkünde und den Blinden das Augenlicht; damit ich die Zerschlagenen in Freiheit setze.“ (Lk 4,18f)

Jesus nennt vier Heraus-forderungen, durch die er dem Menschen hindurch helfen will, damit sie ihn nicht mehr unter-drücken: Armut – Gefangenschaft – Blindheit – Zerschlagenheit.

Dass von Gott tatsächlich eine gute Nachricht kommt, wird vermutlich nur der ernst nehmen können, der ernst nimmt, wie arm er eigentlich ist, – allen Versuchen geschickter Selbstdarstellung zum Trotz.

Dass Gott tatsächlich Entlassung der Gefangenen verkündet, wird vermutlich nur den erreichen, der merkt, wie sehr er eingesperrt ist in enge Denkmuster, aufgezwungene Verhaltensweisen und falsche Abhängigkeiten.

Dass Gott den Blinden das Augenlicht bringt, wird vermutlich nur da Erleuchtung bringen, wo jemand merkt, dass die Welt größer ist als der enge Tunnelblick, an den er sich gewöhnt hat.

Dass Gott die Zerschlagenen in Freiheit setzt, wird vermutlich nur den aufrichten, der sich nicht zu schade ist, zuzugestehen, wie Vieles in ihm und um ihn zerschlagen und kaputt ist.

V.
Diese Sichtweise ist zunächst mal harte Kost: Das – von mir selbst, nicht von „den anderen“ –  Überspielte, Verschwiegene, und Verdrängte tritt zutage und wird mich möglicherweise ziemlich erschrecken. Aber vermutlich ist dieser Schrecken heilsam, weil etwas beim Namen Genanntes sich nicht mehr verselbständigen und nicht mehr runterziehen wird, sondern angepackt werden kann. Diese Wandlung des Unter-drückenden in eine Heraus-forderung, das ist die Sendung Jesu.

Schon lange vor Jesus hatten der Priester Esra und seine Zuhörer mit Kopf und Herz das Geheimnis dieser Wandlung verstanden: In dem ebenso anspruchsvollen wie glücklichen Augenblick, in dem sie unter Tränen dem Gesetz Gottes lauschten, hatte sich für sie verwirklicht, womit die Lesung wie ein großer Schlussakkord abschloss: „Die Freude am Herrn ist eure Stärke.“ (Neh 8,10)

 

Predigt in der Christmette (24.12.2024)

von Br. Anno Schütte OSB

Die frohe Botschaft von der Geburt Jesu, die wir in dieser Nacht feiern, beginnt mit einem Befehl: „Es geschah aber in jenen Tagen, dass Kaiser Augustus den Befehl erließ, den ganzen Erdkreis in Steuerlisten einzutragen.“ Der Kaiser im fernen Rom will sein gesamtes Volk erfassen um sich mehr Einnahmen zu verschaffen und Quirinius, sein Statthalter vor Ort, soll den Befehl umsetzen. Eine systemische Hierarchie kontrolliert ein riesiges Reich, den „ganzen Erdkreis“. Diese Herrschaft war räumlich und zeitlich unbegrenzt angelegt und abgesichert. Deshalb ließ sich der Kaiser auch als Gott verehren, das untermauerte den umfassenden Anspruch – nicht nur das Geld, auch die Seelen – und damit der ganze Mensch – sollte vereinnahmt werden.

In dieses Reich wird Jesus geboren; später wird es zerbrechen und untergehen. Das Reich Gottes, von dem der erwachsene Jesus künden wird, bleibt. Während der Kaiser von den Menschen nimmt, sie ausnimmt, schenkt Gott sich den Menschen ganz – im Kind. Mit der Geburt Jesu gründet Gott endgültig und für ewig sein Reich in dieser Welt. Gott kommt nicht als kaiserliches Kind in einem der Paläste Roms, sondern in einer Randprovinz des Reiches, unter einfachsten ärmlichen Bedingungen zur Welt und in die Welt. Gott wählt den Stall, das Unten – nicht den Palast, das Oben. — Die Kontraste zwischen diesen Reichen könnten kaum größer sein.

Gott gebiert sich in unsere Menschenwelt, Maria und Josef sind dafür erwählt. Sie sind offen für Gottes Wirken und willig-beweglich tun sie einfach, was getan werden muss: „So zog auch Josef von der Stadt Nazaret in Galiläa hinauf nach Judäa in die Stadt Davids, die Betlehem heißt. (…) Sie gebar ihren Sohn, den Erstgeborenen. Sie wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe.“

Hirten werden die ersten Zeugen der Geburt Jesu. Hirten sind treusorgend präsent und setzen, wenn’s drauf ankommt, ihr ganzes Leben ein. Das wird Jesus später tun – endgültig und unüberbietbar vollendet im Tod am Kreuz. Schon am Anfang klingt an, was Jesus Zeit seines Lebens und umfassend nach seiner Auferstehung sein wird: Er ist der gute Hirt.

Die Hirten der Weihnacht lagern auf freiem Feld, keine äußeren und inneren Mauern engen sie ein, sie sind bewegliche Menschen. Das freie Feld versinnbildlicht ihre innere offene Seelenlandschaft: Sie sind empfänglich für Gottes umstrahlendes Licht und gerade ihnen erscheint der Engel, der die Freude der Geburt verkündet. Die soll dem ganzen Volk zuteilwerden – alle sind eingeladen. Auch das weist auf Zukunft hin: Nach Jesu Tod, am Ostermorgen wird wieder ein Engel eine große Freude, die Botschaft vom leeren Grab verkünden. Und der Auferstandene sendet seine Jüngerschaft – auch uns –  mit dieser frohen Botschaft zu allen Geschöpfen: Gott liebt alle – unzerstörbar – und wandelt Tod in Leben.

Die Hirten halten Nachtwache bei ihrer Herde – sie sind präsent in dunkler Zeit. Auch wir haben uns in einer Nacht versammelt – ihr Dunkel steht für unsere Welt mit ihrer schrecklichen Gewalt und ihren ungelösten Problemen. Gefühle von ohnmächtiger Lähmung und Depression können sich verbreiten und lähmen oder toben sich in aggressiven Lügen, Hass und noch größerer Gewalt aus.

Können wir neu anfangen? Was können wir tun?

Das aktive Wachsein der Hirten, ihre offene Aufmerksamkeit für die Botschaft der rettenden Geburt sind ein aufmunternder Appel an uns: Seid wachsam! — Sehen wir die Gefahren, die der Herde, uns – dem Volk, drohen? Ergreife ich verantwortungsvoll die neuen Möglichkeiten, die sich mir anbieten? Die Hirten können nur gemeinsam wirksam ihre Herde schützen. Engagiere ich mich für das Gemeinwohl? Höre ich hin und zu? Teile ich – und teile ich mich mit? Bin ich beweglich für gute Kompromisse um Lösungen zu finden? Widerspreche und widerstehe ich bösen Gedanken und Machenschaften? Leiten und begleiten wir uns auf „grüne Auen“, dorthin, wo das Leben für alle kraftvoll wachsen kann?

Mit der Geburt Jesu schenkt Gott sich uns in einem Kind. Kinder sind in vor allem lernende Menschen, sie wollen die Welt und das Leben erkunden, erwachsen werden. Sie leben nicht in der Perspektive „Das kann ich nicht!“ oder „Das geht nicht!“, sondern in einer Haltung offener Entwicklung – sie sehen die Möglichkeiten. Ihr Lebensmotto lautet: „Das kann ich noch nicht!“ und: „Das probiere ich aus und irgendwann kann ich das!“ Es will dazulernen, seinen Spiel-Raum und Horizont in die Welt hinein weiten.

Könnte diese kindliche Haltung ein Weg zur Lösung der scheinbar unlösbaren Probleme und Konflikte in der Welt sein? Jesus zumindest wird später sagen: „Lasst die Kinder zu mir kommen, denn Menschen wie ihnen gehört das Reich Gottes.“

Wir alle sind eingeladen, mit den Hirten das göttliche Kind zu suchen, das göttliche Kind in jedem von uns. Im Kind offenbart sich Gott besonders nah erfahrbar. Ein Kind lässt sich lieben und schöpft daraus Wachstumskraft. Dazu sind wir alle eingeladen, denn Gott kann nicht anders als lieben – mitten in uns hinein, mitten durch uns in diese Welt hinein – auch wenn ich es gerade nicht spüre. Vielleicht suchen wir noch mit irrenden Kinderschritten, aus ihnen kann ein schwungvoll-weiter Lebensweg werden. Gott traut uns das zu und wirbt ständig um uns.

Bin ich bereit, mich als Gotteskind lieben, auf die Welt hin gebären zu lassen, zur Welt zu kommen? Dann könnte Christus, sein Evangelium, auch durch mich, durch jeden von uns zur Welt kommen: Wunderbar einmalig, überraschend lebendig, genuss- und kraftvoll und wenn es sein muss auch anarchisch frech und durch fairen Streit hindurch. Denn wir alle sind – auch als Anfänger – geliebte Christ-Kinder, an denen Gott sein Wohlgefallen hat.

Predigt am Ersten Adventssonntag (Lesejahr C, 1.12.2024)

von P. Abraham Fischer OSB

Seit ich vor einem Jahr  Bahn-Pendler zwischen Hannover und Meschede geworden bin, ist das Warten zu einem ständigen Thema geworden und ich konnte so meine Beobachtungen über mich und andere machen.

Da gibt es geduldiges Warten. Man weiß, dass etwas kommt und vertreibt sich behaglich die Zeit bis zum Eintreffen des Ereignisses.

Dann gibt es das ungeduldige Warten. Wir fiebern auf etwas zu. Können es eben gar nicht abwarten. Das kann mit einem freudigen Ereignis zusammenhängen. Feste und Geburtstage. Situationen, die mit einem Beschenkt-Werden zusammenhängen, Pakete und anderes erwartet man ungeduldig.

Es gibt das bange Warten. Auf die Diagnose nach einer wichtigen Untersuchung warten wir ungeduldig und verängstigt. Manchmal bringt das Erlösung, mitunter bestätigt sich das Unheil.

Es gibt das wütende Warten. Jemand kommt zu spät – am besten jemand, der immer zu spät kommt – und wir finden uns in einer Situation der Unfreiheit vor.

Es gibt auch das im wahrsten Sinn des Wortes gespannte Warten, wie wir es bei den Sprintern in den Blöcken vor dem Startschuss beobachten können. Alles ist angespannt, um sofort loszurennen.

Obwohl sich die emotionalen Stimmungen der verschiedenen Situationen sehr unterscheiden, haben sie eines gemeinsam. Beim Warten geht es um eine Tatsache, die sich der Zukunft abspielen wird, die sich aber angekündigt hat. Warten erfüllt sich. Dann löst sich eine Spannung auf. Warten fällt uns schwer, weil wir es als eine Art der Unfreiheit wahrnehmen. Wir können nichts tun, sind Umständen ausgeliefert, die wir nicht wirklich beeinflussen können.

Warten hat auch etwas mit Zeit zu tun. Manchmal kennen wir den Zeitpunkt der Erfüllung, anstrengender ist aber ein Warten sozusagen ohne Termin. Ob das Stunden oder Tagezählen das Warten erleichtert, ist eine je persönliche Sache. Dafür haben wir ja zum Beispiel Adventskalender, um die 24 Tage auf Weihnachten hin abzählen zu können und uns den Weg und die Zeit zu versüßen.

Wir beginnen den Advent. Eine Zeit spirituellen Wartens. Es stellt sich natürlich die Frage, was hier das Warteziel ist. Das Wort sagt schon einiges: Adveniere – ankommen. Da kommt etwas, da kommt jemand an. Die Zeitspanne ist ebenfalls genau bestimmbar. Das Erwartete trifft am 24.12. nachts ein: Weihnachten. Wenig spannend für uns Erwachsene – Kinder sind da anders unterwegs. Für sie ist der Advent ein angespanntes Warten. Bis endlich Weihnachten ist und der Baum glitzert.

Aber nur gewohnheitlicher Advent? Reicht das? Jedes Jahr dieselbe Leier? Daher möchte einmal darüber nachdenken, auf was wir im Advent überhaupt warten? Und tiefer was ist Warten im Advent?

Vielleicht aber ist es ja so, dass es gar nicht um Weihnachten als Datum geht, sondern dass der Advent uns eine andere, besondere Form des Wartens nahebringen will.

Adventliches Warten ist bezogen auf etwas, das schon längst da ist, aber noch nicht sichtbar werden konnte. Wir üben im Advent eine völlig neue Art des Wartens. Wir wissen, dass etwas kommen wird, UND: das ist der Unterschied: Es wurde angekündigt, dass das, was kommen wird, schon längst da ist, aber eben auch noch nicht.

So wie in einem Samenkorn die ganze Pflanze schon da ist und in jeder Keimzelle der ganze Mensch programmiert ist, so ist weder die Pflanze noch der Mensch sinnlich erfahrbar, Wohl aber liegen alle Informationen vor. Wir sehen den Bauplan des Hauses und sehen genau, was da kommen wird, und dennoch stehen wir trotzdem quasi im Regen.

Architekten sind geübt im Bauplanlesen. Daher können sie sich das Haus gut vorstellen. Dazu haben sie viele Zeichnungen angeschaut in die spezielle Sprache geübt, die man verstehen muss, um einen Plan zu lesen und die darin enthaltenen Informationen zu verstehen.

Wenn wir nun sagen, wir könnten uns die Ankunft des Christus nicht vorstellen, dann sagen wir im Grunde nur, dass wir die Sprache, die diese Ankunft beschreibt, nicht entschlüsseln konnten.

Und genau das üben wir im Advent. Wir lernen die Sprache Gottes in unserer Welt. Wir hören die alten Geschichten immer wieder und vertiefen die Grammatik und die Vokabeln, mit denen die Ankunft Gottes beschrieben wird. Und jedes Jahr – daher die sinnvolle Wiederholung der liturgischen Zeiten – können wir ein wenig mehr verstehen, wie das mit der Ankunft Gottes vor sich geht. Was es bedeutet, dass Gott uns Menschen so nahekommt, dass wir ihn essen und schmecken und riechen und tasten und hören und spüren können. Was es bedeutet, dass er unter uns Menschen gewohnt hat und dass er das immer wieder tut: Emmanuel – unser Gott mit und unter uns.

Viele Menschen meinen, Gott wäre fern und weit weg. Das ist eine Wahrnehmung. Oder ist es vielleicht umgedreht auch so, dass wir Menschen weit weg von Gott sind, weil wir die Grammatik seines Daseins nicht mehr lesen und entschlüsseln können? Dann würde Advent nicht nur bedeuten, dass Gott auf der Erde, dass Gott bei den Menschen, dass Gott bei mir und bei Dir ankommt, sondern, dass auch wir bei uns selbst, in unserem Herzen und zugleich bei Gott ankommen. Es muss keinen Widerspruch zwischen Gott und Mensch geben. Dann spüren und schmecken wir nämlich, dass alle Menschen sehnsüchtig warten, dass wir uns selber wahrnehmen als Menschen, die suchen und die mit allen Sinnen wartend ausgestreckt sind. Warten ist eine Haltung prinzipieller Offenheit.

Doch weiter im Bild der Sprache:

Gott hat uns geschaffen und genauso gewollt, wie wir jetzt sind, ohne Einschränkung und Bedingung. Wenn wir die Sprache Gottes lernen wollen, dann beginnen wir am besten damit, die schwierigste und zugleich leichteste erste Vokabel seines Daseins zu üben: Das Wort „Ja“. Ja sagen zur Welt, Ja sagen zur Schöpfung, Ja sagen zum Menschen, Ja sagen zu sich selbst und – so schmerzhaft das auch zu sein scheint- Ja-Sagen zum Schicksal.

Ich meine hier nicht das belanglose Ja-und-Amen-Sagen, sondern hier strahlt die dem Wort „Ja“ innewohnende und die sich nur aus ihm entfaltende Grundkraft des Daseins auf: die Liebe.

Deshalb kann es eine Botschaft des Adventes sein: Wo wir lieben spricht Gott. Wo wir lieben, da erscheint er in der Welt. Wo wir lieben, da verstehen endlich wir die Ur-Sprache Gottes.

Aber nicht nur das. Wo immer Liebe geschieht, egal wie heroisch, wie alltäglich, wie scheiternd, wie erfüllend. Wo immer auch Liebe Wirklichkeit wird, da sprechen endliche Menschen die Sprache Gottes

…. Und da hat der Advent sein Ziel: Gott kommt an.

Glauben wir das und üben wir das im Advent immer wieder.

Jetzt hier gleich und in der Ewigkeit. Amen.