von Br. Anno Schütte OSB

Im Gleichnis vom Pharisäer und Zöllner geht es ums Gebet. Wir hörten: „Beide gehen zum Tempel hinauf um zu beten.“ Jesus bietet eine Gebetsschulung an – auch für uns.

Obwohl er zur religiös-gesellschaftlichen Elite gehört, bewirkt das Beten des Pharisäers nichts. Das des Zöllners dagegen schon: „Dieser ging gerechtfertigt nach Hause hinab, der andere nicht“ sagt Jesus. Der Pharisäer kreist in seinem Beten nur um sich selbst – herablassend auch gegenüber dem Zöllner: „Gott, ich danke dir, dass ich nicht wie die anderen Menschen bin, die Räuber, Betrüger, Ehebrecher oder auch wie dieser Zöllner dort. Ich faste zweimal in der Woche und gebe den zehnten Teil meines ganzen Einkommens.“ Mit moralischer Überheblichkeit hebt er seine eigenen Leistungen hervor. Detailliert breitet er seine formale Pflichterfüllung aus – sein Beten verkommt zu Selbstbeweihräucherung, sein Dank an Gott ist vergiftet durch seine Verachtung anderer Menschen: Er erniedrigt sie um sich selbst zu erhöhen, er missbraucht sie als Instrumente seiner Selbstverliebtheit. Er meint sich eigenmächtig den Himmel verdienen zu können. Es geht mehr um sein Ego als um Gott.

Alles an der Figur des Zöllners ist anders: Als Vertreter einer heidnischen Staatsmacht kann er keine religiöse Expertise oder gesellschaftliche Anerkennung vorweisen. Im Gegenteil: Zöllner galten als korrupte Handlanger und gierige Profiteure der verhassten römischen Besatzungsmacht. Der Zöllner drängt sich im Tempel nicht vor, sondern bleibt ganz hinten stehen. Er wagt nicht seine Augen zum Himmel zu erheben, er weiß um seine Erdgebundenheit. Er schaut in sich hinein – das Schlagen an seine Brust ist auch ein An-Klopfen bei sich selbst, er geht in die auch dunkle Wahrheit seines Lebenshauses hinein – so wie es ist. Er taucht hinab in die Tiefe seiner Person, dort ist er auch ein Sünder. Er steigt hinab in sein Gewissen, bis an den Abgrund seiner nackten Existenz, bis zum toten Punkt. Ihm geht es um mehr als um moralische Verfehlungen – dann hätte er nur um Vergebung seiner Sünden gebeten. Im Gegensatz zum Pharisäer braucht er nicht viele Worte: „Gott, sei mir Sünder gnädig!“ Ausdrücklich bittet er um Gnade. Das ist die unbedingte Liebeszuwendung Gottes, die seine ganze Person durchdringen und von innen her neu beleben soll. Er ist offen und bereit für eine allumfassende Wandlung vom Tod ins Leben, die allein Gott begründen und an der er mitwirken kann.

Christen nennen das Auferstehen – Ostern, das feiern wir hier – und können es im Alltag leben. In Jesus Christus schenkt Gott uns diese Gnade unüberbietbar, ohne jegliche Vorbedingung und nie endend. Wir können nichts Besseres tun, als uns – wie der Zöllner – dafür von Grund auf zu öffnen und sie miteinander menschlich zu teilen – so wird Gottes Lieben erfahrbar. Schon die Bereitschaft dafür reicht für einen neuen Anfang.

Dazu ist der Pharisäer nicht – noch nicht – bereit. Angst dominiert sein Herz – seine narzisstisch-isolierende Selbsterhöhung ist eine Droge, sein Gebet nur eine egostabilisierende Fassade. Die wird eines Tages zusammenbrechen, dann wird er erniedrigt zu dem, was er eigentlich ist: ein Mensch wie jeder andere, angewiesen auf unbedingtes geliebt sein, auf göttliche Gnade. Der Zöllner ist schon jetzt unten, in seiner Lebenswirklichkeit, im Gottvertrauen bereit und offen sich von Gott lieben und wandeln zu lassen – gerade auch als Sünder. Diese Haltung nennt Jesus gerechtfertigt und in ihr gehalten und gefasst geht er nach Hause – nach Hause hinab, in die Niederungen des Alltags – hier wird die Gnade Gottes ihn weiter erhöhen.

Später am leeren Grab Jesu geht es wieder hinab. Ein Engel sendet die Jünger: „Geht hinab nach Galiläa, er geht euch voraus – dort werdet ihr ihn sehen.“ Die Wandlung des Alltags kann endgültig beginnen: Gott wird erniedrigen und erhöhen – damit alle und alles aus seiner Gnade aufersteht und lebt.

von P. Guido Hügen OSB

Liebe Schwestern und Brüder,
haben sie soeben beim Tagesgebet zugehört
und mitgebetet?

„Allmächtiger Gott,
wir dürfen dich Vater nennen …“
hieß es da.

Wir dürfen Gott „Vater“ nennen. Theoretisch.
Zumindest hier haben wir es nicht getan.
„Allmächtiger Gott …“

Bei solchen Formulierungen in Gebeten und anderen Texten
stellt sich für mich immer wieder die Frage:
Wer ist Gott denn für mich?

Der allmächtige Gott – der Schöpfer des Himmels und der Erde, der Herr über Geschichte und Ewigkeit?
Der liebende Vater – der uns beim Namen kennt, uns trägt, tröstet und mit offenen Armen aufnimmt?

Was ist das für ein Gott,
der Abraham und Sara aufbrechen lässt
– ohne nur eine Ahnung zu haben, wohin die Reise geht.

Der sie ausdrücklich in Zelten leben lässt
– obwohl ihnen die große Stadt, ein ganzes Land verheißen ist.

Was ist das für ein Gott,
der mir selber oft so fern ist in all dem,
was mich und unsere Zeit bedrückt.

 

Dabei sind die Lesungstexte dieses Sonntags
doch eigentlich mutmachende,
aufrüttelnde Texte.

Glaubt und vertraut!
Haltet euch bereit!

In der Langfassung des Evangeliums heißt es noch
ein paar Zeilen vorher:

Fürchte dich nicht, du kleine Herde!

Das macht Mut und fordert mich heraus.

Denn diese Worte sprechen vom Vertrauen,
das trägt, auch wenn ich den Weg noch nicht kenne.

Sie sprechen vom Hoffen, obwohl gerade alles nicht einfach ist.

Vom Dranbleiben, auch wenn ich
vielleicht lieber aufhören möchte.

 

Der Hebräerbrief geht noch einen Schritt weiter,
wenn der Glaube bezeichnet wird als
„Grundlage dessen, was man erhofft“.

Was erhoffe ich denn (noch)?
Was erwarte ich?
Für mich und mein Leben, unsere Gesellschaft und Kirche?
Wo bin ich wachsam und bereit,
aufmerksam, mit offenen Ohren und offenem Herz?

Ob bei den Pfadfindern oder in der Hochschulgemeinde:
ich erlebe immer wieder gerade junge Menschen,
die nach Sinn und Richtung in ihrem Leben fragen,
nach Orientierung.

Die nach Gemeinschaft, ja Heimat suchen –
die sie scheinbar in unserer Kirche,
unseren Gemeinden und Gemeinschaften
so oft nicht mehr finden …

Ob dann Ideenbörsen, Fachtagungen,
ja Transformationsprozesse helfen,
mag dahin gestellt sein.

Muss nicht – wie in den heutigen Lesungen – im Mittelpunkt
immer wieder die Frage nach dem Glauben stehen:
Gibt der Glaube mir – und durch mich auch anderen – neuen Halt,
neue Zuversicht, neues Zutrauen?
Neue Geborgenheit – Heimat?

Lebe ich diesen Glauben?

Ja, kann ich Gott zutrauen,
dass ER es gut mit mir meint?
Vielleicht auch und gerade,
wenn ich den Weg noch nicht sehe?

 

„Haltet euch bereit!“
Zum Aufbruch.
Zum Losgehen.
Zur Achtsamkeit.

„Haltet euch bereit!“
Diese Worte Jesu sind keine Drohbotschaft,
sondern eine Einladung zum
Leben in Aufmerksamkeit und Bereitschaft.
In Offenheit.
Mit Mut.

Denn:
„Haltet auch ihr euch bereit!
Denn der Menschensohn kommt zu einer Stunde,
in der ihr es nicht erwartet.“

Und Gott wird kommen – da bin ich mir sicher –
als der liebende und gütige Gott,
als Vater und Mutter,
als Freiheit und Segen schenkend.

Denn
„Wir sind an Kindes statt angenommen“,
hieß es im Tagesgebet.
Vertraue ich darauf – auch im Alltag?

Dann hätte – mit Worten nach Annette Jantzen –
das Gebet vielleicht auch so lauten können:

 

Gott, wer du auch bist und wie du auch heißt,
hier sind wir.
Mit Schuldgefühlen, mit Ängsten,
mit Dankbarkeit und mit Hoffnung.
Für diese gesegnete Stunde sind wir deine Gemeinde,
und du bist mitten unter uns.
Und auch wenn wir nicht in Worte fassen können,
was uns an Gefühlen durchströmt,
so spüren wir doch:
Du bist da –
mit deiner Fülle und deinem Segen.
Du Gott-für-uns, sei uns gelobt.

von P. Johannes Sauerwald OSB

Angesichts der vielen ungelösten Probleme unserer Zeit könnte man sehr pessimistisch werden. Kann man etwa Spuren eines Wandels zum Positiven, die Verbesserung vielfältiger Störungen erkennen?
Wie groß waren doch die Erwartungen noch vor sechs bis acht Jahren, die die Menschen zu Protestaktionen auf die Straßen brachten! Im Jahr 2019 waren es in Deutschland ca. 1,5 Millionen! Diese Welle ebbte langsam ab, jetzt brennt sie nach vielen Rückschlägen auf internationaler Ebene nur noch auf kleiner Flamme. Wie kann man trotzdem Optimist bleiben?

In der Süddeutschen Zeitung vom vergangenen Dienstag machte sich ein Journalist darüber Gedanken und kommt zu dem Ergebnis: Wer nicht in Trübsinn und Schlechtmachen versinken will, sollte sich auf erfolgreiche Veränderungsprojekte in der Gegenwart konzentrieren. Das ist ein empfehlenswertes Verfahren, finde ich. Eigentlich tue ich viel zu wenig, um aufmerksam mutmachende Entwicklungen in Kirche und Gesellschaft zu verfolgen.

Vielleicht tut es in diesem Fall gut, sich das Entwicklungsprojekt „Reich Gottes“ gerade heute am Pfingstfest näher anzuschauen. Das Pfingstereignis hat, so das Neue Testament, in der Vergangenheit zur Zeit Jesu stattgefunden und findet heute kaum noch Beachtung. Aus dem Selbstverständnis unseres Glaubens aber ist es wichtig, sich bewusst zu machen, dass das Pfingstfest, die pfingstliche Bewegung, noch längst nicht abgeschlossen ist. Sie liegt immer noch auf der Lauer und sucht nach einer Gelegenheit, sich von neuem zu bewahrheiten.

Wir können die Geburtsstunde der Kirche nur verstehen, wenn wir berücksichtigen, dass der Glaube an die Präsenz des göttlichen Geistes schon über viele Jahrhunderte im Volk Israel ausdrücklich ins Wort gebracht worden ist. Durch Propheten wie Ezechiel, Jesaja und Joel z.B.: Die Überzeugung, dass die Schöpfung nach all dem vielen Bösen in der Welt auf das Wirken einer göttlichen Kraft wartete. Ezechiel fasst zu Beginn des 5. Jahrhunderts v. Chr. diese Erwartung in dem Heilsversprechen zusammen: „Ich schenke euch ein neues Herz und lege einen neuen Geist in euer Inneres. Ich beseitige das Herz aus Stein aus eurer Brust. Ich lege meinen Geist in euch und gebe euch ein Herz aus Fleisch.“ (Ez 36, 26-28a) Diese Verheißung, dass ein Tag des Herrn kommen werde, hat der Glaube Israels trotz großer Enttäuschungen im Verlauf der Geschichte mit ihrem Auf und Ab weitergegeben und war auch z. Zt. Jesu lebendig.

Im NT erfüllt sich dieses Versprechen vom „Tag des Herrn“ am Pfingsttag mit der Ankunft des göttlichen Geistes. Das wird bildreich in der Erzählung der Apostelgeschichte geschildert. Der Hl. Geist wird mit „Sturmgebraus“ (so in einem Lied im alten Paderborner Gesangbuch „Sursum Corda“) und feurigen Zungen in die Herzen der Jüngerinnen und Jünger eingegossen, laut und machtvoll.

Waren die Jüngerinnen und Jünger darauf vorbereitet? Darüber macht die Bibel keine genauen Angaben. Wir wissen, dass sie Angst hatten vor den Feindseligkeiten der Gegner Jesu und das Haus dicht gemacht hatten. Die Jesusbewegung war wohl am Ende und doch hatten sie sich noch einmal getroffen. Das ist für mich erstaunlich. Wäre es nicht sicherer gewesen, die Gruppe aufzulösen, um Nachstellungen zu entgehen? Auch dieser Rest an Glut in der Asche war ein Ansatzpunkt für das Kommen des Heiligen Geistes.

Im Kontrast zur Darstellung in der Apostelgeschichte hören wir im Abschnitt aus dem Johannesevangelium (Joh 20, 19-23) von einem viel verhalteneren Vorgang der Geistausgießung: Jesus tritt in die verängstigte Schar seiner Anhänger, stellt sich in die Mitte, sozusagen als das geistige Zentrum ihrer Gemeinschaft, und grüßt sie mit den Worten „Der Friede sei mit euch!“. Dieser Gruß ist nach der letzten Papstwahl von Leo XIV ausgesprochen worden, das war das Erste, was er den versammelten Gläubigen auf dem Petersplatz und den Zuschauern auf der ganzen Welt wünschte.
„Friede“ – dieser Gruß aus dem Mund Jesu kommt dem nahe, was wir von ihm wissen und was er damit gemeint hat: die umfassende Einheit der Menschen untereinander, mit der ganzen Schöpfung und mit Gott.  Wir kennen diesen Gruß aus der Liturgie, dort gehört er an manchen Stellen zum Ritus. In den Worten Jesu höre ich die volle Absicht, die bewusste Mit-Teilung, die Weitergabe dessen, was ihm am Herzen liegt, heraus. Wer diesen Frieden erfahren hat, kann und möchte ihn auch weitergeben. Manchmal müssen wir diesen Frieden in uns von neuem suchen, ihn wieder aufleben lassen, wenn er verdeckt wird, ihm Spielraum geben in unserem Denken und Handeln, und so die negativen Unterströmungen verscheuchen, die Keimzellen negativer Einflüsse, und unabgelenkt auf den Herrn schauen.

Das Besondere an dieser Art der Geistmitteilung im Johannesevangelium ist das Hauchen. Hier liegt der Akzent nicht auf der leidenschaftlichen Dynamik wie in der Apostelgeschichte, dem furchtlosen Auftreten, sondern auf der starken Kraft der Freude, die Rücksicht nimmt auf das Fassungsvermögen des Gegenübers, und auf das Vermögen, einen verschreckten Menschen in seinen Ängsten, Schuldgefühlen und Nöten zu erreichen. Wer sich gesandt weiß, wird eine direkte Sprache benutzen, damit die Wahrheit klar verstanden wird. Doch kommt es auch darauf an, sich der Situation der Ansprechpartner anzupassen.

Der Erzählung des Pfingstereignisses ist anzumerken, dass in den Jüngern eine Wandlung geschieht. Sie öffnen die Türen und sprechen offen aus, was in ihnen vorgegangen ist. Sie möchten die lebensspendende Kraft Gottes bezeugen. Man darf das auch „Glaubensoptimismus“ nennen. Er beinhaltet weniger eine Stimmung als den festen Willen, in das Geschenk des kommenden Gottesreiches aktiv einzutreten. Damit verbunden ist die Entscheidung, auch mitzumachen, in den vielen kleinen Alltagsvollzügen das zu tun, wovon man erfüllt ist, in den Momenten, in denen man anderen begegnet, miteinander spricht und seinem Nächsten Gutes tut. Auch wenn wir dabei Fehler machen, unsere Schwachheit spüren und von den Sorgen niedergedrückt werden: Das Pfingsterlebnis ist auch in der Gegenwart nachvollziehbar, denn der Geist Gottes wohnt in uns allen.

von P. Julian Maria Schaumlöffel OSB

O mein Heiland, großer König,
Du bist bei mir eingekehrt,
freudig trag‘ ich Dich im Herzen,
dem die ganze Welt gehört. 

Sieh, nun sollst Du alles haben,
was in meinem Herzen ist;
alles leg‘ ich Dir zu Füßen,
weil Du ja mein König bist.

Liebe Schwestern, liebe Brüder,

immer wieder, wenn ich dieses Gebet spreche, sehe ich mich mit den anderen ungefähr 30 Erstkommunionkindern auf der obersten Altarstufe knien, kann die Aufregung fast noch spüren und erinnere den besonderen Moment, als mein Heimatpfarrer uns die in den Wein eingetauchte Hostie behutsam auf die Zunge legte – „Leib und Blut Christi zum ewigen Leben!“ – und wir etwas unsicher das „Amen“ stammelten. Und unmittelbar nachdem das letzte Erstkommunionkind empfangen hatte, stimmten wir gemeinsam das mit unserem Pfarrer auswendig gelernte Gebet an. Die unsicheren Kinderstimmen, deren Lippen das altbekannte Gebet formulierten, ehe sie wieder zurück in die Bänke gingen, klingen mir noch heute im Ohr. Und einige von ihnen könnten das Gebet vermutlich spontan fortsetzen, so wie ich es oft erlebe, wenn ich es bei einer Krankenkommunion anstimme. Es gibt Momente im Leben, die sich so tief einbrennen, dass wir sie zeitlebens nicht wieder vergessen und die Erinnerung daran kaum verblasst.

Ewig trag ich dich im Herzen. Vielleicht ist die Erstkommunion ein solcher Moment. Das kindliche Herz, das voller Spannung erwartet, sich monatelang vorbereitet, Gebete auswendig lernt und vor Aufregung kaum schlafen kann. Und dann der große Moment, da ich zum ersten Mal das gewandelte Brot, den Leib Christi empfange und doch nicht verstehe, weil es alles Verstehen übersteigt und trotzdem so irdisch schmeckt.

Wir können das Brot des Abendmahles unbedacht oder oberflächlich empfangen. Von Seiten Jesu bleibt es immer das heilige Zeichen der Gegenwart Gottes. Aber von Seiten dessen, der es empfängt, kann es fruchtlos, ohne Wirkung bleiben. Das „Amen“ beim Empfang der Kommunion kann reines Lippenbekenntnis bleiben und selbst ein dreifaches Kreuzzeichen geschlagen und eine Kniebeuge davor und danach, retten es nicht.
Das Sakrament fällt vielmehr nur dort auf guten Boden, wo Menschen sich davon berühren lassen, dass Jesus es ernst meint: Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt. Einigen fällt das leichter, anderen schwerer. Das ist aber nicht entscheidend.
Entscheidend ist, sich unter das Wort zu stellen, das dieses Brot untrennbar mit dem Leben Jesu verbindet: „Denn sooft ihr von diesem Brot esst und aus dem Kelch trinkt, verkündet ihr den Tod des Herrn, bis er kommt.“ Das Leben Jesu ist Hingabe, sein Tod am Kreuz, und damit verbinden wir uns.
Wer das Brot empfängt und sich dabei im Herzen über die Schwester oder den Bruder neben ihm erhebt, verächtlich auf ihn herabsieht und sich als etwas Besseres vorkommt, für den wird die Frucht des Sakramentes ausbleiben. Denn Jesus bricht das Brot im Abendmahlssaal gerade auch für den Sünder, den er liebt. Wer beim Empfang des Brotes auf den zum Tode Erniedrigten am Kreuz blickt, den lässt dieser Blick nicht mehr los, der lässt seinen Blick zum Guten verändern, der begreift mit dem Herzen und darf die Frucht des Sakramentes zutiefst spüren.
Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt. Und genau das feiern wir heute, wenn wir die dienende Geste der Fußwaschung in uns wachrufen und der Einsetzung des Altarsakramentes, der „Erstkommunion“ im Abendmahlssaal gedenken.

Lieber Herr, Du kamst vom Himmel
auf die Erde einst herab,
lebtest für uns Menschenkinder,
starbst am Kreuz und lagst im Grab. 

Glorreich bist Du auferstanden,
fuhrst empor zum Firmament;
doch als Denkmal Deiner Liebe
gabst Du uns dies Sakrament.

Als Denkmal Deiner Liebe. Die Fußwaschung soll zeigen: Hier meint es einer ernst. „Das ist mein Leib für euch!“, ist nicht als rhetorische Floskel, sondern ernst gemeint. Seinen „Leib“, das was greifbar ist und ihn ausmacht, gibt er in dienender Geste, gibt er in dem Brot, das er bricht.
Das zu glauben fällt schwer. Wir sind in unserem Alltag an hochglanzpolierte Oberflächen gewöhnt, deren Rückseite oft enttäuscht. Spätere Zeiten werden vielleicht wie die früheren nicht einmal mehr die Bedeutung des Wortes ‚Design‘ kennen; heute jedoch tragen es ganze Berufsgruppen und Branchen im Namen. Das geht an keinem von uns spurlos vorüber. Wir werden gleichsam trainiert, stärker auf das Oberflächliche, das Sichtbare fixiert zu sein, obwohl das schönste Design oft nur inhaltsleere Fassade ist. Die Weltpolitik zeigt es uns gerade in aller Härte. Es fällt schwer, sich vorzustellen, dass da jemand ist, der wirklich mit seinem ganzen Leben hinter dem steht, was er verspricht. Der mehr ist als das Sichtbare.
Jesus verspricht den Jüngern dieses „Mehr“. Es ist die Gemeinschaft in seinem Leib, wenn sie das Brot brechen, das er ihnen gibt, und er verspricht den „Neuen Bund“, das ist der ewige Bund Gottes mit seinem Volk. Bleibende Gemeinschaft – Communio. Das Entscheidende ist nicht die Oberfläche, das äußerlich sichtbare Brot, sondern die Gemeinschaft mit Jesus, der dahinter steht und wirklich meint, was er sagt.

Leben ist nur dort fruchtbar und göttlich, wo es dient und sich schenkt.

Versuchen wir gerade heute, uns innerlich mitnehmen zu lassen in den Abendmahlssaal, mit Jesus und den Jüngern in lebendiger Gemeinschaft versammelt, voller Spannung und Erwartung diese Erstkommunion – das ist heute – zu feiern, den Zauber des Anfangs nochmal zu spüren und überprüfen wir unsere innere Haltung, damit das Sakrament auch wirklich Frucht bringen kann: Dankbar und in Anerkennung der Gegenwart Gottes in dem unscheinbaren Zeichen. Denn wie wollte ich aufhören auf Menschen herabzuschauen, wenn ich noch nicht einmal zu Gott aufschaue?
Wenn ich aber zu Gott aufschaue, der sich im einfachen Brot schenkt – vielleicht lehrt mich das die Ehrfurcht vor dem anderen, ebenso wichtigen Sakrament der Gegenwart Gottes: Dem Antlitz des Menschen, eines jeden Menschen – jenseits aller glitzernden Oberfläche.

In seiner einfachen Sprache, formuliert das Gebet doch letztlich alles, worauf es ankommt: 

Schenke mir nun deine Gnade,
hilf mir durch Dein Fleisch und Blut,
dass ich Deiner würdig werde,
heilig lebe, fromm und gut. 

Lehr mich glauben, lehr‘ mich lieben,
lehr‘ mich kämpfen für Dein Reich,
dass mein junges Menschenleben
Deinem Leben werde gleich. 

Christus, König aller Länder,
aller Völker, aller Zeit,
froh soll alle Welt Dir singen:
Hochgelobt in Ewigkeit.

Amen.

von Abt Cosmas Hoffmann OSB

Der Titel eines Films von Rainer Werner Fassbinder aus den 1970er-Jahren „Angst essen Seele auf“ beschreibt anschaulich und knapp die zersetzende und alles überlagernde Kraft eines Gefühls, das viele Menschen in den letzten Wochen und Monaten in seinem Bann hält.
Im Blick auf die politischen Entwicklungen drängten einen schon die ersten Krawalltage der neuen amerikanischen Präsidentschaft dazu, sich lieber auf das Schlimmste einzustellen und dann kam es von jenseits des Atlantiks immer schlimmer.
Populisten nicht nur in Amerika, sondern auch in Europa, auch in unserem Land schüren die Ängste der Menschen vor Zuwanderung, Fremden, Wohlstandsverlust und Kriminalität – das ist ihre Spezialität, denn wer Angst hat, ist leicht zu manipulieren.
Wir fühlen uns in einem Mahlstrom schlechter Nachrichten, der uns aufzureiben scheint. Was bleibt, ist das Gefühl der Ohnmacht, das das Herz eng macht, die erschreckende Ahnung den Geschicken dieser krisengeschüttelten Welt vollkommen ausgeliefert zu sein: Was bitte kann ich da noch ausrichten oder gar verändern?
Doch wer seine Hoffnung verloren hat und eben nur noch mit dem Schlimmsten rechnet, erstarrt wie das Kaninchen vor der Schlange, vermag nicht mehr klar zu denken aus lauter Panik, ist unfähig nach Lösungen zu suchen und empfänglich für jene, die vermeintlich einfache Lösungen anbieten.

Doch statt einer Rhetorik der Angst bräuchte es jetzt eine der Verantwortung, eine der Verhältnismäßigkeit, bräuchte es die Kunst der Unterscheidung der Geister, um ruhig und sachlich zu erkennen und zu benennen, worum es geht und was zu tun ist.
Die Voraussetzung einer guten Unterscheidung der Geister ist die achtsame Wahrnehmung, zu der Benedikt gleich mit dem ersten Wort seiner Regel „Höre!“ aufruft. Genau diese Forderung der Regel hat der Prediger des Benediktsfestes im letzten Jahr, Erzbischof Udo Markus, klar und engagiert dargestellt. So passt es gut, am diesjährigen Benediktsfest den nächsten Schritt, die Unterscheidung der Geister, näher in den Blick zu nehmen.
Die Kunst der Unterscheidung der Geister findet sich bereits in der Hl. Schrift, sie wurde weiterentwickelt von den frühen Mönchen, den Wüstenvätern, deren Traditionen Johannes Cassian Anfang des 5. Jahrhunderts in seinen Schriften zusammenfasst. Benedikt folgt den Darlegungen Cassians und schätzt die discretio, so der lateinische Fachbegriff für die Unterscheidung der Geister, als Mutter aller Tugenden (RB 64,19), die dem einzelnen und der Gemeinschaft in der Suche nach dem Willen Gottes dient. Nach Gregor d.Gr. zeichne sich die Benediktsregel selbst vor allem durch ihre discretio aus.

Das Wort discretio ist die lateinische Übersetzung des griechischen Ursprungswortes diakrísis im Neuen Testament (u.a.1Kor 12,10; Hebr 5,14). In diesem griechischen Wort findet sich das eingedeutschte Wort „Krise“, das vom Verb „krínein“ (trennen, unterscheiden) abgeleitet ist. Das mit diesem Verb verbundene Tun wird oft mit einer Waage verglichen, die so lange unruhig hin- und herschaukelt, bis die Balance gefunden ist und die Waagschalen in eine Ruheposition gekommen sind.
In diesem Sinne eine Unterscheidung, d.h. Differenzierung, vorzunehmen, oder in einem weiteren Schritt eine Entscheidung zu treffen, bedeutet konkret, dass ich eine Situation, eine Angelegenheit, eine Frage wahrnehme und abwäge, bis mir klar ist, wie ich zu entscheiden, was ich zu tun habe.
Ich persönlich weiß sehr genau, wie es sich in mir anfühlt, wenn ich vom Kopf, vom Bauch und vom Herzen her erkenne, was richtig, was vom guten Geist ist, denn dann erlebe ich nach vielem Hin und Her der Gefühle und Gedanken, dass sich eine tiefe Ruhe und Gewissheit einstellt.

Die discretio ist Cassian zufolge die Unterscheidung zwischen dem guten und dem bösen Geist, zwischen dem, was mir auf dem Weg zu Gott nützt und was nicht. Konkret übt der Mönch die discretio, indem er wachsam auf die Gedanken und Bewegungen seines Herzens achtet; er beobachtet ihren Anfang und Verlauf und achtet auf die Motivation seines Tuns. Dabei weiß er, dass der böse Geist Unruhe, Verwirrung und Traurigkeit, der gute Geist Ruhe, Freude und Klarheit bringt.
Damit sind wir wieder bei der Ruhe, beim inneren Frieden, der als wahrnehmbares Merkmal des guten Geistes, der guten Unterscheidung gilt. Genau diese Ruhe zu finden, ist die verständliche Sehnsucht vieler Menschen in den aktuell wirren Zeiten.

Ein dritter Schritt ist dann das, was Benedikt nach dem Hören und Unterscheiden als nächstes fordert: „Erfülle es durch die Tat!“ (RB Prol 1).
Darum bedarf es neben der Rhetorik der Unterscheidung auch einer Rhetorik der Tatkraft, des ruhigen und starken Beispiels. Dahinter steht die Erfahrung, dass Ängste an Macht verlieren, wenn man sich selbstwirksam erlebt, etwas anpackt, gerade auch im Kleinen. Das kann konkret heißen, sich ehrenamtlich zu engagieren, Mut zum Widerspruch zu wagen, eine Geste der Solidarität und Unterstützung zu riskieren, politisch aktiv zu werden, sich in der Demokratie einzubringen. Denn die Demokratie lebt davon, dass die Bürgerinnen und Bürger sich daran beteiligen und nicht davon, dass von oben herab Dekrete erlassen werden, die mit dickem Filzstift kamerakonform unterschrieben werden.

Bei seiner ersten Vereidigung in das Amt des amerikanischen Präsidenten sagte Franklin Delano Roosevelt am 4. März 1933: „Also zunächst einmal lassen Sie mich meiner Überzeugung Ausdruck verleihen, dass es nur eine Sache gibt, die wir fürchten müssen, die Furcht selbst“.
Mittlerweile scheinen die europäischen Regierungen wieder ihre Fassung gewonnen zu haben und damit auch die Tatkraft, sich den aktuellen Herausforderungen gemeinsam zu stellen.
Hoffen wir, dass in unserem Land zeitnah eine neue Regierung gebildet werden kann – erste Schritte wurden ja schon unternommen.

Doch letztlich liegt es an uns allen, dass wir uns als Bürgerinnen und Bürger und vor allem auch als Getaufte engagieren, Unterscheidung und Tatkraft verbinden.
Dafür ist gerade diese Zeit auf dem Weg zum Osterfest eine gute Gelegenheit, denn in der Osterfeier strahlt uns die Hoffnung auf, dass wir, wie Benedikt am Ende seiner Regel schreibt, gemeinsam mit Christus, dem Auferstandenen, zum ewigen Leben gelangen (RB 72, 12).

Folgen wir den Empfehlungen von Bischof Georg Bätzing, der letzte Woche als Vorsitzender während der Deutschen Bischofskonferenz auf der Frühjahrsvollversammlung dafür geworben hat in diesen Tagen: „in kleinen Schritten das tägliche Verhalten zu verändern: Mitgefühl, Barmherzigkeit, die Achtung der Würde und der unveräußerlichen Rechte jeder Person, ein weniger individualistisches und mehr gemeinschaftliches Verständnis von gutem Leben, Frieden und Sicherheit und die Entwicklung von Gemeinschaft über Unterschiede hinweg, Gottesdienst durch Nächstendienst, ein durch die Liebe wirkender Glaube.“

Wenn wir dies wagen, kann wahr werden, was uns in der Lesung aus dem Philipperbrief (4,4-9) verheißen wurde:
„Freut euch im Herrn zu jeder Zeit! Noch einmal sage ich: Freut euch! Der Herr ist nahe. Der Friede Gottes, der alles Verstehen übersteigt, wird eure Herzen und eure Gedanken in Christus Jesus bewahren. Und der Gott des Friedens wird mit euch sein.“