Alles beginnt mit der Sehnsucht… (Nelly Sachs) 

Benedikt sagt: Mit geistlicher Sehnsucht………….. erwarte er, der Mönch, die Nonne, der Christ, das heilige Osterfest. (RB49,7) Sehnsucht ist ein Aspekt von Hoffnung! 

Sehnsucht! Mit diesem Wort drücken wir etwas ganz Wesentliches von uns aus. In jedem von uns lebt eine Sehnsucht, ein leidenschaftliches Begehren nach etwas, ein Hungern und Dürsten nach Erfüllung, nach Lieben und geliebt werden. Eine Sehnsucht kann den Sehnsüchtigen so ergreifen, dass es ihn „siech“ , süchtig macht (Sehnsucht kommt von „siechen“, nicht von suchen).  Augustinus sagt von der Sehnsucht: „Sie gibt dem Herzen Tiefe,“ desiderium sinus cordis. Also wehe dem, der keine Sehnsucht hat. Für Ignatius ist die Sehnsucht so wichtig, dass er bei der Aufnahme eines Kandidaten die Frage gestellt haben will, ob er eine Sehnsucht, ein Verlangen (desiderium) verspürt, dem gekreuzigten Herrn mit allen Konsequenzen nachzufolgen. Wenn der Kandidat eingesteht, diese Sehnsucht nur wenig oder gar nicht in sich zu verspüren, so soll man ihn fragen, ob er wenigstens eine Sehnsucht nach der Sehnsucht in sich verspüre, Gott zu lieben und ihm nachzufolgen. Das sei dann schon genug. Der französische Psychotherapeut, Jaques Lacan, definiert aufgrund seiner Praxiserfahrung das Wesen des Menschen mit „désir“ – Sehnsucht. Wenn wir nun schauen, was für Sehnsüchte uns täglich umtreiben, müssen wir uns eingestehen, dass sie sich nicht immer direkt gleich auf so Erhabenes richten, wie das Osterfest. Manchmal sind es eher Alltagssehnsüchte, wie zum Beispiel Ausschlafen, ein gutes Essen, Zeit verbringen mit Freunden, eine Erkenntnis gewinnen in einem Problem, Urlaubssehnsüchte, Sehnsucht nach Nähe und Geborgenheit. Das ist alles nichts Schlechtes. Diese Wünsche gehören zu unserer Natur als Menschen. Und genau diese kleinen Sehnsüchte helfen uns auf dem Weg zu unserer großen Sehnsucht. Sie helfen uns paradoxerweise nicht, wenn wir sie uns immer wieder bis zur Sättigung oder im Übermaß erfüllen, sondern wenn wir ganz bewusst und aus freien Stücken um eines höheren Gutes willen einen Verzicht setzen. Damit nähren wir in uns eine größere Sehnsucht, verdichten sie durch den Verzicht und gelangen zu einer inneren Freude, die wir nicht machen können, sondern die der Heilige Geist schenkt. Denn es geht nicht um die Freude, besser zu sein als andere, oder stolz sein zu können auf unsere Leistung, sondern darum, Gott unsere Liebe zu zeigen. (offerat Deo) Wir nähren unsere Sehnsucht und wir leben mit ihr. Wir machen allerdings im Laufe des Klosterlebens oder des Lebens überhaupt die Erfahrung, dass sie ungestillt bleibt und wohl auch unstillbar ist. Nur Gott wird sie einmal wirklich stillen können, und in manchen Momenten des Glücks oder der Freude ahnen wir, was das heißen kann. Gefragt ist unsere Treue zu dieser unserer Sehnsucht. 

Christine Busta 

Treue zur Sehnsucht 

Ich glaube, dass jeder Mensch 

mit einer unerfüllten Sehnsucht  

von dieser Erde scheidet 

 

Aber ich glaube auch, 

dass die Treue zu dieser Sehnsucht 

die Erfüllung unseres Lebens ist.     

Hoffnung ist die aktive Erwartung, dass Gott die Welt heilen und verwandeln wird. Hoffnung bedeutet nicht die Leugnung von Leid oder Ungerechtigkeit, und sie bedeutet auch nicht, dass der Mensch in der Lage ist, die Schöpfung ohne Gottes gnädige Bevollmächtigung zu heilen. Vielmehr gründet sich die Hoffnung auf das, was Gott für die Zukunft versprochen hat, und sie ruft uns auf, diese Verheißungen durch Taten der Heilung und Gerechtigkeit in der Gegenwart zu bezeugen. Wenn wir versucht sind, wegen all dem, was wir in der Gegenwart sehen, den Mut zu verlieren, sind wir aufgerufen, uns an die Zukunft zu erinnern, die Gott verheißen hat, und in Hoffnung vorwärts zu gehen.  

Jürgen Moltmann 

Gott sei Dank für diese von Jürgen Moltmann angebotene Perspektive! Ich brauche diese zukunftsorientierte Perspektive, um nicht in der Verzweiflung der aktuellen Realitäten in meinem eigenen Land (ich komme aus den USA) und in unserer Welt stecken zu bleiben. Ich bin und kann hoffnungsvoll sein, nicht in einer naiven oder realitätsverleugnenden Weise, sondern im Glauben an Gottes Verheißungen.  

Ich weiß, dass der Frühling kommen wird, trotz des Schnees und des Eises von heute.  Ich weiß, dass der Morgen kommen wird, egal wie dunkel die Nacht ist.  Ich bin mir sicher, dass es in dieser Welt gute Menschen gibt, deren Liebe den Hass überwiegen kann, der an viel zu vielen Orten und unter zu vielen Umständen zu beobachten ist.  Ich habe diese Liebe bei denen gesehen, die sich um die Not derer kümmern, die sich in einer scheinbar hoffnungslosen Lage befinden, und sich bemühen, sie zu verbessern.  

Die Poesie hilft mir oft, eine neue Perspektive einzunehmen.  Dieser Auszug aus einem Gedicht mit dem Titel „Violet“ von Edwina Gately bietet eine solche hoffnungsvolle Perspektive: 

Ich sah am Rande der Autobahn,  

wie aus einem winzigen Spalt 

in der großen Betonplatte 

ein winziges goldenes Veilchen lugte, 

das auf wundersame Weise winkte 

und mich anlächelte –  

trotz der Umweltverschmutzung und dem tosenden Verkehr 

mit einem herrlichen Schauspiel  

zerbrechlicher Schönheit. 

Gott – er erinnert mich an die Auferstehung. 

Und an Hoffnung. 

(aus dem Gedichtband Soul Whispers von Edwina Gately) 

Wer sind die Veilchen, die in unserem Leben durch den Beton lugen?  Wer und was erinnert uns daran, über das Offensichtliche hinaus auf die Verheißungen Gottes zu schauen? In dieser Phase meines Lebens weiß ich um das Leben und das Zeugnis der Benediktineräbtissin Klara Swiderska und ihrer Schwestern in Zhytomyr in der Ukraine, die mehr als drei Jahre Krieg in ihrem Land ertragen mussten, die aus erster Hand und durch Berichte wissen, dass viele gefoltert, verstümmelt und getötet wurden – wie können sie inmitten von so viel Hass und Zerstörung, so unmenschlichen und ungerechten Handlungen hoffen?  Wo sind die Veilchen, die für sie durch den Beton lugen? 

Nach Kriegsbeginn schrieb eine der Schwestern des Klosters Zhytomyr auf die Aufforderung hin, etwas über das Glaubensleben in Kriegszeiten zu schreiben, über ihr Leben aus der Perspektive des Glaubens an die Auferstehung im Angesicht von Krieg und Tod. Sie sagte, dass „jeder Krieg wie ein langer Karfreitag ist“. Sie verglich ihr tägliches Leben mit den Stationen des Kreuzwegs. Sie schrieb, dass es schwierig war, angesichts des Krieges, des sinnlosen Tötens und der Tragödie weiter zu beten.  „Wie konnten wir im Gebet ausharren? Trotz des Gefühls der Verzweiflung und der Schreie des Unverständnisses… trotz der Sirenen und der Luftangriffe, trotz des Unwissens über den nächsten Moment, wie durch Trägheit, setzten wir das gemeinsame Stundengebet fort und merkten später, wie dieses Gebet uns hielt. Es gab uns innere Kraft und ein Gefühl des Friedens.“ 

Wenn diese ukrainischen Nonnen, während Bombensirenen ertönen und die ohrenbetäubenden Geräusche der Zerstörung in ihren Ohren widerhallen, ihren Weg zum Gebet finden können, in der Tradition der Kirche im Stundengebet, dann kann ich sicher auch unter viel weniger offensichtlich verzweifelten Umständen dem Gebet in meinem eigenen Kloster treu bleiben. Das Zeugnis dieser Benediktinerinnen in der Ukraine hilft mir, eine gesunde Perspektive für mein eigenes Leben zu finden.  Welche Kreuzwegstationen es auch immer in meinem Leben und in meinem Umfeld gibt, wir können treu weitergehen, im Glauben, dass Jesus, das Ostergeheimnis, uns in die Verheißung der Auferstehung hindurchführt. 

Hoffnung ist bereits in uns 

Auf die Frage, was mir in dieser bewegten Zeit Hoffnung gibt, mag meine Antwort überraschen: Nichts kann mir Hoffnung geben. Das klingt vielleicht ernüchternd, doch es entspringt keiner Depression oder Enttäuschung. Ich sehe durchaus Licht am Horizont. Vielmehr ist es meine Überzeugung – und meine Erfahrung –, dass Hoffnung nichts ist, was ich mir erst aneignen muss. Hoffnung ist nicht etwas, das von außen kommt. Sie ist bereits in mir, in uns allen, von Geburt an. 

Hoffnung als natürlicher Lebensimpuls 

Schon der Säugling, der sich durch den Geburtskanal auf den Weg ins Leben macht, trägt Hoffnung in sich. Er geht diesen Weg im Vertrauen, dass ihn am Ende Licht, Wärme und Geborgenheit erwarten. Ebenso folgt jede kleine Pflanze ihrer inneren Veranlagung: Sie treibt Wurzeln in die Erde und bricht durch die Erdkruste, in der Hoffnung, dass es Licht gibt. Kein Mensch muss diesem Säugling oder der Pflanze Hoffnung geben – sie sind Hoffnung, per se. Denn Leben ist auf Hoffnung hin ausgerichtet. Hoffnung ist ein anderes Wort für Leben. 

Hoffnung kann nicht gegeben, aber genommen werden 

Ein Baum im Herbst verliert seine Blätter, doch er braucht keine Zusicherung, dass der Frühling kommen wird. Diese Gewissheit ist in ihm. Schon der Samen, aus dem er wuchs, trug Hoffnung in sich. Auch wir Menschen sind so geschaffen. Ein Kind, das laufen lernt, tut dies in der Hoffnung, dass es gelingen wird, ohne dass jemand es ihm garantieren muss. 

Doch ich sehe auch, dass viele Menschen ihre Hoffnung nicht mehr spüren. Denn während niemand uns Hoffnung geben kann, kann sie uns genommen werden. Zweifel, Angst, schlechte Nachrichten und Krisen können uns von unserer inneren Hoffnung entfremden. Sie stehlen uns einen wesentlichen Teil des Lebens. In Zeiten der Unsicherheit geht es daher nicht darum, Hoffnung zu finden, sondern sie zu bewahren. Unsere Aufgabe ist es, zur eigenen Lebendigkeit zurückzufinden. 

Die Kraft der kleinen Momente 

Hoffnung zeigt sich nicht nur in großen Ereignissen, sondern im Alltag, in den kleinen Momenten des Lebens. In der Freude über eine Blume, die in meinem Zimmer blüht. In der verspielten Lebendigkeit meiner Katzen, jede mit ihrem eigenen Wesen und ihrer unerschütterlichen Hoffnung. In der Wärme einer Tasse Kaffee am Morgen, im Geschmack, im Duft, im einfachen Sein. 

Hoffnung als gelebte Lebendigkeit 

Hoffnung ist nicht in erster Linie ein Warten auf bessere Zeiten. Hoffnung ist das Spüren des Lebens selbst. Wer die Beziehung zu seinem Leben und zu seiner Lebendigkeit pflegt, wird die Hoffnung nie verlieren. Dann kann sie auch niemand rauben. Wer sich seine Hoffnung nehmen lässt, entfernt sich vom Weg des Lebens. 

Um Hoffnung zu haben, brauchen wir keine garantierte Aussicht auf Veränderung oder Rettung. Wir müssen nur das Leben selbst spüren. Und dann kann es sein, dass selbst die auswegloseste Situation noch einen Spalt öffnet, durch den das Licht in unser Leben fällt. 

Die österliche Botschaft der Hoffnung 

Ostern erinnert uns an diesen Spalt, den Jesus uns mit seiner Auferstehung geschenkt hat. Durch ihn fällt das göttliche Licht in unser Dasein. Es lässt uns unser Leben und unsere Hoffnung wieder erkennen. Es lehrt uns das unerschütterliche Vertrauen, das Oscar Wilde einst so formulierte: „Am Ende wird alles gut. Und wenn es noch nicht gut ist, dann ist es noch nicht das Ende.“ 

Vergebung – Boden für das Neue 

Wenn etwas Wichtiges schiefgegangen ist, braucht man jemanden, mit dem man darüber sprechen kann. 
Denn sonst arbeitet es in einem weiter und belegt unsere Gedanken, unser Gemüt und die Gefühle. Das trifft besonders dann zu, wenn uns bewusst wird, dass wir jemanden verletzt, geschädigt oder achtlos übergangen haben. Schuldgefühle kommen hoch. Sie können uns ängstigen. Manchmal spielt sich dann im Inneren ein Kampf ab, und die Anspannung kann lange andauern. Sie belastet uns, besonders dann, wenn wir uns verschließen und Beziehungen empfindlich gestört sind. Das geschieht, wenn wir es selbst waren, von denen die Probleme ausgegangen sind. 
Wie kommen wir aus dieser Sackgasse heraus? Nur durch die Vergebung. Es ist schwer, den eigenen Fehler einzusehen und zuzugeben. Durch das Eingeständnis fällt ein Schatten auf uns, wir werden angreifbar. Und doch leiden wir unter dem, was wir angerichtet haben und bitten um Vergebung.
Die Vergebung setzt einen neuen Anfang, das zerbrochene Vertrauen wird geheilt. Man kann sich wieder in die Augen sehen, einander die Hand geben. Die Zuversicht auf ein versöhntes Verhältnis bricht auf. „Die Verzeihung bereitet den Boden für das Neue, für das Andere.“ (Byung-Chul Han)
Woher kommt der Mut zur Vergebung? Aus einer guten Stimmung heraus? Durch ein ererbtes Naturell? Oder aus dem Glauben heraus, dass von Gott eine vergebende Kraft ausgeht? Hoffnung ist wie ein Wunder, das man nicht erwerben oder herbeizaubern, sondern nur suchen kann. Es kommt uns zuvor und umfängt uns. Das lässt hoffen. Und macht uns zur Vergebung bereit. 

Hoffnung in bewegten Zeiten 

Wir leben in bewegten Zeiten. Gefühlt ist „seit Corona“ nichts mehr, wie es einmal war – und der Ausbruch der Pandemie jährt sich jetzt zum fünften Mal. Hinzu kommt die politische Lage. Alles scheint sich zu ändern, dabei hatten wir uns doch recht bequem eingerichtet.
Was trägt mich in der Veränderung? Schnell fallen mir dazu die Basics ein: mein Glaube, menschliche Beziehungen, Stille, Musik, Texte, die Natur. Diese Liste kann sicher jede:r für sich individuell und schnell ergänzen. 
Wenn ich allerdings länger darüber nachdenke, dann zeigt sich, dass für mich der Austausch und die Begegnung mit jungen Menschen essenziell sind. Ich unterrichte an einem Gymnasium die Fächer Deutsch, Musik, katholische Religion und Stressmanagement. Die Inhalte dieser Schulfächer haben sehr oft das Potenzial, im Gespräch, im Austausch, in der Diskussion an Wesentliches heranzukommen. Dabei öffnen sich zuerst die Menschen, angeregt, berührt oder auch provoziert von Inhalten. Und dann eröffnen sich für alle neue Welten, Gedanken und auch Hoffnungen. Gleichzeitig entsteht Beziehung, gegenseitiges Verstehen über die Altersunterschiede hinweg und jenseits der Schulsituation. Und ich bin immer wieder gefordert, mich und meinen Standpunkt zu reflektieren und zu überdenken. Nach inzwischen über 30 Jahren als Lehrerin empfinde ich das immer mehr als ein Geschenk: im Austausch bleiben zu dürfen mit jungen Menschen und dadurch die Zukunft mitgestalten zu können; eigene Lebenserfahrung und Wissen weitergeben zu können und selbst am Puls der Zeit zu bleiben. Als mir vor vielen Jahren eine ältere Kollegin sagte: „Du, ich soll Dich von meiner Nichte sehr herzlich grüßen. Sie hat ihr erstes Kind taufen lassen, weil sie für ihr Kind möchte, dass es den Glauben so erleben kann, wie Du ihn im Religionsunterricht vermittelt hast.“, war das für mich ein Moment tiefer Freude, Bestätigung und Dankbarkeit. 
Auf eine ganz neue Weise ist mir dies während meiner Reise nach Tansania bewusst geworden: Ich durfte mehrere Schulen besuchen und bin dort mit Kolleg:innen und Schüler:innen in Kontakt gekommen. Die Bedeutung von Bildung ist dort sehr präsent zu spüren. Ich wäre nie auf die Idee gekommen, meine Schule so selbstbewusst und dankbar zu zeigen, wie ich es bei den afrikanischen Kolleg:innen erlebt habe. Beeindruckend waren auch das wache Interesse und die Identifizierung der Schüler:innen mit ihrer Schule und ihre Dankbarkeit den Lehrenden gegenüber. Die Erlebnisse in Tansania haben mir sehr deutlich und vor allem auch nachhaltig vor Augen geführt, wie wichtig und bereichernd mein Beruf  – meine Berufung?! – ist und dass Menschen weltweit an diesem Projekt, die jungen Menschen fit für das Leben zu machen, mitarbeiten. Das trägt!
Dank der sozialen Medien bin ich weiter im Austausch mit den Freund:innen in Tansania und habe gerade von einem dortigen Kollegen einen schönen Satz geschickt bekommen:
„Is my hope, you are in good condition as well as your students, because we are traveling with the same boat.”
Wir sind alle in demselben Boot unterwegs, rund um die Welt, unterschiedlich in Methodik, Didaktik, Ausstattung und Weltanschauung, aber alle mit demselben Ziel, das Leben zu unterstützen.
Gott sei Dank!