von Br. Anno Schütte OSB

Die frohe Botschaft von der Geburt Jesu, die wir in dieser Nacht feiern, beginnt mit einem Befehl: „Es geschah aber in jenen Tagen, dass Kaiser Augustus den Befehl erließ, den ganzen Erdkreis in Steuerlisten einzutragen.“ Der Kaiser im fernen Rom will sein gesamtes Volk erfassen um sich mehr Einnahmen zu verschaffen und Quirinius, sein Statthalter vor Ort, soll den Befehl umsetzen. Eine systemische Hierarchie kontrolliert ein riesiges Reich, den „ganzen Erdkreis“. Diese Herrschaft war räumlich und zeitlich unbegrenzt angelegt und abgesichert. Deshalb ließ sich der Kaiser auch als Gott verehren, das untermauerte den umfassenden Anspruch – nicht nur das Geld, auch die Seelen – und damit der ganze Mensch – sollte vereinnahmt werden.

In dieses Reich wird Jesus geboren; später wird es zerbrechen und untergehen. Das Reich Gottes, von dem der erwachsene Jesus künden wird, bleibt. Während der Kaiser von den Menschen nimmt, sie ausnimmt, schenkt Gott sich den Menschen ganz – im Kind. Mit der Geburt Jesu gründet Gott endgültig und für ewig sein Reich in dieser Welt. Gott kommt nicht als kaiserliches Kind in einem der Paläste Roms, sondern in einer Randprovinz des Reiches, unter einfachsten ärmlichen Bedingungen zur Welt und in die Welt. Gott wählt den Stall, das Unten – nicht den Palast, das Oben. — Die Kontraste zwischen diesen Reichen könnten kaum größer sein.

Gott gebiert sich in unsere Menschenwelt, Maria und Josef sind dafür erwählt. Sie sind offen für Gottes Wirken und willig-beweglich tun sie einfach, was getan werden muss: „So zog auch Josef von der Stadt Nazaret in Galiläa hinauf nach Judäa in die Stadt Davids, die Betlehem heißt. (…) Sie gebar ihren Sohn, den Erstgeborenen. Sie wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe.“

Hirten werden die ersten Zeugen der Geburt Jesu. Hirten sind treusorgend präsent und setzen, wenn’s drauf ankommt, ihr ganzes Leben ein. Das wird Jesus später tun – endgültig und unüberbietbar vollendet im Tod am Kreuz. Schon am Anfang klingt an, was Jesus Zeit seines Lebens und umfassend nach seiner Auferstehung sein wird: Er ist der gute Hirt.

Die Hirten der Weihnacht lagern auf freiem Feld, keine äußeren und inneren Mauern engen sie ein, sie sind bewegliche Menschen. Das freie Feld versinnbildlicht ihre innere offene Seelenlandschaft: Sie sind empfänglich für Gottes umstrahlendes Licht und gerade ihnen erscheint der Engel, der die Freude der Geburt verkündet. Die soll dem ganzen Volk zuteilwerden – alle sind eingeladen. Auch das weist auf Zukunft hin: Nach Jesu Tod, am Ostermorgen wird wieder ein Engel eine große Freude, die Botschaft vom leeren Grab verkünden. Und der Auferstandene sendet seine Jüngerschaft – auch uns –  mit dieser frohen Botschaft zu allen Geschöpfen: Gott liebt alle – unzerstörbar – und wandelt Tod in Leben.

Die Hirten halten Nachtwache bei ihrer Herde – sie sind präsent in dunkler Zeit. Auch wir haben uns in einer Nacht versammelt – ihr Dunkel steht für unsere Welt mit ihrer schrecklichen Gewalt und ihren ungelösten Problemen. Gefühle von ohnmächtiger Lähmung und Depression können sich verbreiten und lähmen oder toben sich in aggressiven Lügen, Hass und noch größerer Gewalt aus.

Können wir neu anfangen? Was können wir tun?

Das aktive Wachsein der Hirten, ihre offene Aufmerksamkeit für die Botschaft der rettenden Geburt sind ein aufmunternder Appel an uns: Seid wachsam! — Sehen wir die Gefahren, die der Herde, uns – dem Volk, drohen? Ergreife ich verantwortungsvoll die neuen Möglichkeiten, die sich mir anbieten? Die Hirten können nur gemeinsam wirksam ihre Herde schützen. Engagiere ich mich für das Gemeinwohl? Höre ich hin und zu? Teile ich – und teile ich mich mit? Bin ich beweglich für gute Kompromisse um Lösungen zu finden? Widerspreche und widerstehe ich bösen Gedanken und Machenschaften? Leiten und begleiten wir uns auf „grüne Auen“, dorthin, wo das Leben für alle kraftvoll wachsen kann?

Mit der Geburt Jesu schenkt Gott sich uns in einem Kind. Kinder sind in vor allem lernende Menschen, sie wollen die Welt und das Leben erkunden, erwachsen werden. Sie leben nicht in der Perspektive „Das kann ich nicht!“ oder „Das geht nicht!“, sondern in einer Haltung offener Entwicklung – sie sehen die Möglichkeiten. Ihr Lebensmotto lautet: „Das kann ich noch nicht!“ und: „Das probiere ich aus und irgendwann kann ich das!“ Es will dazulernen, seinen Spiel-Raum und Horizont in die Welt hinein weiten.

Könnte diese kindliche Haltung ein Weg zur Lösung der scheinbar unlösbaren Probleme und Konflikte in der Welt sein? Jesus zumindest wird später sagen: „Lasst die Kinder zu mir kommen, denn Menschen wie ihnen gehört das Reich Gottes.“

Wir alle sind eingeladen, mit den Hirten das göttliche Kind zu suchen, das göttliche Kind in jedem von uns. Im Kind offenbart sich Gott besonders nah erfahrbar. Ein Kind lässt sich lieben und schöpft daraus Wachstumskraft. Dazu sind wir alle eingeladen, denn Gott kann nicht anders als lieben – mitten in uns hinein, mitten durch uns in diese Welt hinein – auch wenn ich es gerade nicht spüre. Vielleicht suchen wir noch mit irrenden Kinderschritten, aus ihnen kann ein schwungvoll-weiter Lebensweg werden. Gott traut uns das zu und wirbt ständig um uns.

Bin ich bereit, mich als Gotteskind lieben, auf die Welt hin gebären zu lassen, zur Welt zu kommen? Dann könnte Christus, sein Evangelium, auch durch mich, durch jeden von uns zur Welt kommen: Wunderbar einmalig, überraschend lebendig, genuss- und kraftvoll und wenn es sein muss auch anarchisch frech und durch fairen Streit hindurch. Denn wir alle sind – auch als Anfänger – geliebte Christ-Kinder, an denen Gott sein Wohlgefallen hat.

von P. Julian M. Schaumlöffel OSB

„Ich bin der König der Welt!“

Wer von ihnen, liebe Schwestern und Brüder, kann sich spontan an diesen Ausruf erinnern?

„Ich bin der König der Welt“ rief der frisch verliebte Leonardo de Caprio alias Jack Dawson im Filmklassiker „Titanic“ von 1997. Eine fast schon ikonisch gewordene Szene: Ganz vorne am Bug, der vordersten Spitze des Luxusliners stehend, die gewaltigen Wellen des Atlantik mit bis dahin nicht gekannter Geschwindigkeit durchbrechend, den Wind und die Gischt ins Gesicht peitschend, umklammert von seiner geliebten Rose und mit weit ausgestreckten Armen ruft Jack aus seinem tiefsten Innern heraus den so berühmt gewordenen Satz „Ich bin der König der Welt“. Dieses berauschende Gefühl von Glück und Macht, der so kraftvolle Hoffnungsschrei des Jack Dawson sollte nur wenige Stunden später für immer in den kalten Fluten des Atlantiks verstummen.

„Ich bin der König der Welt“

Auch heute hören wir diesen Satz fast täglich, vielleicht mit etwas anderen Worten, aber doch mit demselben Inhalt. Wir müssen nur auf das Weltgeschehen der letzten Wochen schauen, die Nachrichten verfolgen und hinhören. Da gibt es machtbesessene Herrscher hier wir dort, in Ost und West, die ihr Königtum und ihr Herrschaftsgebiet ausbauen wollen, ihre Macht mit Waffen demonstrieren, Gegner einfach ausschalten oder der Lüge bezichtigen, eigene Lügen verbreiten und sich ihren Herrscherstab aus einflussreichen und publikumswirksamen Marionetten aufbauen. Unliebsame Gefährten werden dabei eliminiert und Demokratien durch Putschversuche ins Wanken gebracht. Mit den Augen des Verstandes betrachtet sind es armselige Gestalten, wahnwitzige Irre, die ganz vorne am Bug des Schiffes stehen, berauscht von den Möglichkeiten ihrer Macht auf das Meer hinausschauen, den Eisberg des Untergangs noch nicht ahnend ihr „Ich bin der der König der Welt“ den vielen unter ihren Machtgelüsten leidenden Menschen entgegenschleudern.

„Ich bin wahrhaft ein König, doch mein Königtum ist nicht von dieser Welt“

Der König, den wir heute feiern, ist wahrhaft „Der König der Welt“ und doch ist sein Königtum gerade nicht in dieser Welt begründet, eben nicht von dieser Welt. Das nun unterscheidet ihn so fundamental von all den anderen Königen unserer Tage und jenen, die es gerne wären. Der Christkönig, dem unsere Abteikirche und unser Kloster geweiht sind, herrscht mit den Waffen der Gerechtigkeit, Barmherzigkeit und Liebe.

Daniel sieht in seiner nächtlichen Vision einen Menschensohn kommen, also einen, der wie ein Mensch aussieht, aber nicht von unten, sondern mit den Wolken des Himmels kommt, also zugleich das Göttliche in sich trägt. Diesem Menschensohn wurden Herrschaft, Würde und Königtum verliehen. Ihm dienen alle Völker, Nationen und Sprachen. Seine Herrschaft ist eine ewige, unvergängliche Herrschaft. Sein Reich geht niemals unter.

„Mein Königtum ist nicht von dieser Welt“

Schon beim Propheten Daniel klingt an, was diesen König besonders macht. Er ist gerade kein selbsternannter Herrscher, der sich seine Macht nehmen und dann ausbauen muss. Ihm, so sagt es Daniel, wurden Herrschaft, Würde und Königtum verliehen. Sein Königtum ist ein Additum, eine Gabe, eine Aufgabe, göttliche Aufgabe. Ein derart verstandenes Königtum, ein solcher König verleiht sich nicht selbst den Glanz, sondern glänzt von einer anderen Quelle her, auf die er stets bezogen bleibt.

Uns bekannte weltliche Herrscher scheiden damit weitgehend aus. Vielleicht wurde ein solch ursprüngliches Verständnis von Königtum letztmalig bei der nach ihrem Tod für ihre lebenslange Disziplin bewunderten Jahrhundertkönigin Elisabeth II. spürbar, denn sie verstand sich wirklich noch als Königin von Gottes Gnaden. Die Medien bemühten diesen Begriff mehrfach im Zusammenhang mit ihrer Regentschaft. Mich hat das sehr berührt. Ein auf Zeit verliehenes Amt von Gottes Gnaden. In diesem Verständnis begnadet Gott einen Menschen mit einem Können, beruft ihn dann in eine Verantwortung, von der allein ER wieder entbinden kann. Eine solche Berufung verleiht dem Berufenen Kraft und Stärke, lässt einen Menschen durch die Treue einer an ihn ergangenen Berufung glänzen. Wir kennen solche begnadeten Menschen. So betrachtet gibt es auch in unseren Tagen noch unzählige Königinnen und Könige, die in Würde eine Krone tragen – sichtbar nur für den, der sie zu sehen versteht und ihren Glanz zu deuten weiß.

„Mein Königtum ist nicht von dieser Welt!“ hallt die Antwort Jesu an Pilatus im heutigen Evangelium. „Ich bin dazu geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich für die Wahrheit Zeugnis ablege. Jeder, der aus der Wahrheit ist, hört auf meine Stimme.“

Jeder, der aus der Wahrheit ist. Warum spricht Jesus gerade hier in der Verhandlung mit Pilatus, in der es um sein Schicksal geht, über Wahrheit? Was hat Wahrheit mit seinem Königtum zu tun? Pilatus ist darüber ebenfalls verwundert. In Vers 38, der die heute gehörte Perikope unmittelbar fortsetzt, folgt dann auch die bekannte Pilatusfrage:

„Was ist Wahrheit?“

Vermutlich war die Lüge schon damals genauso gesellschaftsfähig wie heute, um die eigenen Interessen durchzusetzen, Tatsachen zu vertuschen oder Dinge unter den Teppich zu kehren. Damals wir heute werden sich Herrscher dieser Funktion der Lüge bedient haben. Will Jesus dagegen vorgehen? Für welche Wahrheit will er Zeugnis ablegen?

Pilatus fragt Jesus nach seiner Identität als „König der Juden“. Wer wessen König ist, deckt Jesus mit seiner Gegenfrage auf: „Sagst du das von dir aus, oder haben es dir andere über mich gesagt?“

Sich hinter anderen verstecken ist gefährlich, denn dann verschwindet die Frage nach der Wahrheit hinter dem Interesse und der Berechnung. Wenn Menschen die Wahrheit verbiegen, je nachdem ob sie ihnen nützt, beginnen Gewalt, Terror und Missbrauch, sind die Demokratien unserer Tage in Gefahr.

Jesu Königtum, in dem sich die Weise offenbart, wie Gottes Königreich wirksam werden will, basiert auf uneingeschränkter Wahrheit und einem Hören auf SEINE Stimme.

Als Kirche, liebe Schwestern und Brüder, müssen wir im Grunde hinter die Erfahrung einer Gemeinschaft der Glaubenden zurück, um ganz persönlich, aus der Einsamkeit des unter dem Kreuz Glaubenden frei zu werden für die Wahrheit. Dort, unter dem Kreuz, wird der Glanz eines wahren und unvergänglichen Königtums sichtbar: Die sich verschenkende Liebe.

Liebe hat auch dem eingangs erwähnten Jack Dawson die Kraft und den Mut gegeben zu rufen: „Ich bin der König der Welt“.

Die Liebe des Christkönig, die Liebe unter dem Kreuz aber ist von ganz anderer Qualität…

von P. Marian Reke OSB

Es knospt
unter den Blättern
das nennen sie Herbst. 

Hilde Domin

Im Frühherbst gibt es Tage, die uns mit einem unverhofft heiteren Leuchten beschenken. Noch vor einer Woche machte der Gingko-Baum an der Klosterpforte vor dem strahlend blauen Himmel die Rede vom goldenen Oktober unmittelbar anschaulich. Das in der Natur anhebende jahreszeitliche Sterben war zumindest für Stunden zu glühendem Leben gelichtet. Doch wer wollte sich davon täuschen lassen?! Nur zu gut wissen wir, wie bald schon die steigenden Nebel alles rundum verdüstern. Die lautlos fallenden Blätter im Park erinnern als wortloser Kommentar zum andauernden Lärm der Katastrophennachrichten in den Medien, was scheint’s die Stunde geschlagen hat.

Die sprichwörtliche Novemberstimmung nimmt derzeit für meine Wahrnehmung eine apokalyptische Färbung an! Vielen geht sie ans Gemüt.

Da erinnert uns gleich zu Beginn des dunklen Monats die Liturgie der Kirche – sozusagen als Gegenanzeige – an die Vision einer neuen Welt, an die Vision vom Menschen im Glanz seiner Ganzheit, an die Vision vom Einssein der Menschheit und der gesamten Schöpfung, an die Vision vom Heil, von Heilung und Heiligung. Wir feiern Allerheiligen. Wir feiern die Berufung und die Befähigung aller Menschen, einer jeden, eines jeden von uns, sich von all den Todesschatten ringsum nicht verwirren zu lassen, sondern den Schleier herbstlichen Trübsinns, der sich über die Dinge breitet, zu durchschauen. Mit den Augen eines vertrauensvollen Herzens können und dürfen wir entdecken, dass – um im Bild der Natur zu bleiben – die Blätter nur deshalb fallen, weil das Wachstum des Baumes bereits kleinste Knospen treibt, obschon es noch einen Winter lang Kraft zu neuem Aufbrechen sammeln muss.

Immer wenn eine bisher gültige und deshalb in sich bewegliche Gestalt des Lebens kraftlos wird und schlaff oder in Enge erstarrt, dann gilt es zu erkennen und mehr noch zu erspüren, dass das Leben selbst sich neu und womöglich ganz anders ausdrücken will. Dann gilt es zu lassen, sich im Lassen zu üben. Lass es sein – das Leben, wie es ist oder wie es eben geschieht. „Let it be“ – sangen in unseren jungen Jahren die Beatles, und wir haben unbeschwerten Herzens mitgesungen, weil das Leben mit seinen scheinbar unbegrenzten Möglichkeiten noch vor uns lag. Let it be! Im Alter kommt uns das nicht mehr so leicht über die Lippen, wenn wir die Vergänglichkeit immer bedrängender wahrnehmen – unsere Endlichkeit.

Man ahnt: bald werden wir uns lassen, loslassen müssen. Die üblichen Vorstellungen, die wir damit verbinden, können uns ängstigen, die Vorstellung: was losgelassen wird, fallt, fällt hin und dahin.

Allmählicher Verfall – diese uns zugewandte Seite des Alterns könnte jedoch eine Kehrseite haben. Unsere je eigene irdische Gestalt vermag anscheinend das Leben nicht mehr zu fassen und zu halten, ist für das Leben in seiner Fülle nicht weit und offen genug. Ich ahne durch alle Ängste und Zweifel, durch Auflehnung und Trotz, durch alle Trauer hindurch, dass auch das Sterben ein Ausdruck des einen Lebens ist. „Es knospt unter den Blättern …“ – deshalb welken und fallen sie. Ein ungewohnter Gedanke, ich weiß, ein Trostgedanke – und im Glauben müsste er keine bloße Vertröstung bleiben.

Früher trugen wir in Königsmünster am Vorabend von Allerheiligen zur Vigil das Reliquiar aus der Krypta zur Verehrung in den Mönchschor der Abteikirche – ein Ritual, mit dem ich auch meine Schwierigkeiten hatte. Irgendwann aber ging mir durch den Sinn: diese Gebeine kanonisierter Heiliger sind wie die Leichen in den Särgen oder die Asche in der Urne buchstäblich „Re-liquien“, das Zurückgelassene der Gestalt der einen Lebensfülle, wie sie sich in jedem, in je-dem(!) unverwechselbaren und unwiederholbaren Menschen ausgeprägt und gezeigt hat. Der Glaube bezeugt, dass dieser einzigartige schöpferische Ausdruck des Lebens zu jener unerschöpflichen Fülle gehört, in der jeder Mensch ewig aufgehoben ist. Seine zurückgelassene, zerfallende Gestalt – die Reliquien – ehren wir wie die Gräber also zu Recht.

Reliquienkult – so verstanden und in diskreter Weise geübt – kann sinnvoll sein, ein Zeichen menschlicher Würde. Doch verlangt dieser Kult, damit er nicht zu kurz gerät, nach einer entsprechenden Kultur, nach der Kultur des Leibes und des leibhaftigen Daseins überhaupt – aus Ehrfurcht vor der lebendigen Gestalt des Lebens. Gerade wenn wir Reliquien in kostbaren Schmuck fassen und bisweilen in einem goldenen Schrein bergen, der einem edlen Haus gleicht, müssen wir uns umso mehr darum kümmern, dass jeder Mensch zu Lebzeiten seinen Leib umsorgen und in ihm auf dieser Erde ein Haus bewohnen kann. Das gilt für die alltägliche Sorge um uns selbst und umeinander – bis hin zur Hospiz- und Palliativpflege.

Ich weiß, dass wir mit unserem Totenkult immer auch zu spät kommen, weil uns die Lebenskultur – zumal im Blick auf andere, gerade auch auf uns nahe Menschen – nie ganz gelingt. Vielleicht liegt genau darin ein Grund aller Trauer. Dennoch: es gilt, sich darin nicht resignativ zu verfangen, sondern Tritt zu fassen, um in großen und kleinen Alltagsschritten gegenwärtiger Lebenskultur einzuholen, was in den Ritualen des Reliquienkultes einst in festlichem Ernst begangen wurde und heutzutage mehr oder weniger bloß Folklore ist.

Letztendlich kommt es darauf an, in das CREDO des Allerheiligenfestes einzustimmen. Es kündet vom Vertrauen zum Gott des Lebens, das uns alle gewiss sein lassen kann:

Ich bin eine Gestalt der unerschöpflich schöpferischen Liebe – unverwechselbar und unwiederholbar. Ich bin diese einzigartige und doch mit allen und allem verbundene menschliche Gestalt des einen Lebens: erfahrbar, hörbar und sichtbar für den mir zugemessenen Zeit-Raum des Daseins und zugleich verborgen und geborgen im Geheimnis der Ewigkeit, aus der ich stamme, in die ich zurückkehre, die unser aller Heimat ist.

„Du wirst des Weges geführt, den du gehst.“

Predigt zu Joh 6,60-69 am 25.08.2024

von P. Klaus-Ludger Söbbeler OSB

Jede Beziehung, jede Gruppe kennt diese Erfahrung: Irgendwann ist mir der andere, den ich so gut zu kennen glaubte, total fremd und eine Riesenenttäuschung. Bleischwere Enttäuschung hat die Leichtigkeit der Anfangsbegeisterung verschluckt. Auch ich selbst kann auf einmal dastehen und mich selbst nicht mehr wiedererkennen. …

So eine Situation nennen wir dann Krise: Sinnkrise, Beziehungskrise, Lebenskrise. Es ist ein nahezu allgemeingültiger Grundsatz, fast nichts schlimmer zu finden als eine Krise. Dann geht es oft so: Je heftiger wir eine Krise vermeiden wollen, desto schneller ist die nächste da! – Warum eigentlich diese Krisenpanik? Im Griechischen heißt „KRISIS“ Entscheidung. Das rückt unsere ganzen Krisenvermeidungsstrategien in ein sehr seltsames Licht. Ist unsere Angst vor einer Krise in Wirklichkeit die Angst, uns zu entscheiden?

Das Evangelium heute beschreibt die große Krise in der Jüngerschaft Jesu. Vielen wird mulmig, weil Jesus mit seinem Anspruch zu weit geht. Man muss sich entscheiden: Die meisten gehen, einige bleiben – klarer, in anderer Weise, entschiedener als vorher.

So bitter es ist, eine Krise durchstehen zu müssen: Wenn ich mich ihr stelle, hat sie im Rückblick meist heilsame Folgen: Sie zwingt zu Entscheidungen, – und die getroffen zu haben, wirkt entlastend. Nur: Oft verwenden wir unendlich viel Energie darauf, eine Krise „im Keim zu ersticken“, so als wäre es etwas Ungehöriges, Fragen und Probleme mit sich selbst, mit einem Lebenspartner, mit der Politik, mit der Gesellschaft, mit der Kirche, mit meinem Orden oder auch mit seinem Gott zu haben. Eine Krise, ein „Nicht-mehr-Können“ ist wahrlich nichts Ungehöriges. Ungehörig ist, den falschen Anschein zu erwecken, als sei alles in Ordnung. Irgendwann ist es Zeit, Fragen in den Raum zu stellen; denn nur gestellte Fragen können eine Antwort finden. Nicht gestellte Fragen treiben einen bald hierhin, bald dorthin, immer schneller, immer weiter, immer planloser.

Wann endlich gebe ich dem, was mich selbst andauernd umtreibt, die Möglichkeit, sich von einem nagenden Unbehagen in eine vernehmbare und klare Frage zu verwandeln? Welche Frage treibt mich um, wenn ich nicht mehr bereit und in der Lage bin, andere zu verstehen, sondern nach allen Seiten urteile und verurteile? Was steckt dahinter, wenn ich Menschen, Zeit und Dinge in unglaublich großen Mengen verbrauche, weil ich nirgendwo zufrieden sein kann? Was steckt dahinter, wenn sich um mich herum Unsicherheit und Angst verbreiten? Sind nicht all das Methoden, die Fragen zu überspielen, die eigentlich fällig sind: Wo ist der Weg – und was ist das Ziel?

Denn: Den Weg findet nur der, der ihn geht: Und: Wer geht, der wird eine Erfahrung machen, die ihm verschlossen war, solange er der Frage nach dem Weg und dem Ziel ausgewichen ist. Wer geht, der wird – staunend möglicherweise – wahrnehmen: „Dem Gehenden legt sich der Weg unter die Füße“ (Johannes Bours). Das, was man vor lauter Krisenpanik für unmöglich gehalten hatte, wird möglich, wenn man ins Leben hineingeht.

Dieser Augenblick, in dem einer über seinen eigenen Schatten springt, ist es, in dem wir mit unserem ganzen Leben, mit Verstand, Leib und Seele an etwas rühren, was sich mit Worten nicht klarmachen lässt, dass nämlich Christus der Weg mitgeht: Er ist der Weg, die Wahrheit und das Leben.

Oder übersetzt: Die Lebensstrecke, die mir zugemutet ist, ist kein blindes Schicksal ohne Richtung und Ziel. Mein Lebensweg, so wie er ist, und wie immer er aussehen mag, ist der Ort, an dem die Menschenfreundlichkeit Gottes auf mich wartet, – wenn ich nur gehe!

Wenn du nur endlich die Fragen, die dich umtreiben, stelltest, würde dich die Antwort auf den richtigen Weg bringen.

Wenn du nur endlich losgingest, würdest du merken, dass es nicht nötig ist, aufzubegehren oder sich zu verweigern.

Wenn du nur endlich das Kreuz der Krise riskiertest, wäre es dir möglich, dem zu begegnen, der durch den Tod hindurch ins wirkliche Leben gelangt ist.

von Br. Justus Niehaus OSB

Was ist Gott für MICH?

Am Dreifaltigkeitssonntag lohnt es über diese Frage nachzudenken.

Für mich ist Gott nicht der alte Mann mit Bart der im Fernen Himmel sitzt.

Gott ist für mich Kreativität. Er ist der Schöpfer aller Dinge. Er durchdringt die ganze Schöpfung. Und sie ist sehr gut, wie wir es im Schöpfungsbericht hören können. Gott hat uns als seine Abbilder geschaffen. Wir alle sind Abbild Gottes.

Er ist ein Gott, der uns auf Augenhöhe begegnen will.

Wenn wir uns Gott öffnen kann er uns ganz durchdringen. Dann kann er sich in unsere DNA schreiben, wie es dieser Kirchenraum so wundervoll darstellt. Das Fünfeck des Menschen öffnet sich zur göttlichen Parabel hin. Es strebt auseinander, dass die Parabel – das Gott – es durchdringen kann und die unendliche Gotteskraft bis in die DNA-Stränge in den Schöpfungsfenstern dringt.

Für mich ist Gott die Weisheit. Die Klugheit. Er ist die Wahrheit und das Leben. Er ist Stärke und Kraft, die er uns weitergibt.

Er ist das Gute in dieser Welt. In unserer Ordensregel finden wir bei den Werken der geistlichen Kunst die Sätze:

Sieht man Gutes bei sich, es Gott zuschreiben, nicht sich selbst. Das Böse aber immer als eigenes Werk erkennen, sich selbst zuschreiben.

Ich habe das als Novize immer als Ungerecht empfunden. Wieso kann ich nichts Gutes selber tun, sondern nur Böses? Doch so sind diese Sätze nicht gemeint. Heute freue ich mich, dass wenn ich etwas Gutes getan habe, Gott in dieser Welt durch mich etwas sichtbar gemacht wurde. Das er durch mich in diese Welt kommen durfte. Das Böse tut aber weder mir noch der Welt gut.

Gott ist für mich die Hoffnung. Die Hoffnung auf ein Leben nach dem Tod. Die Hoffnung auf ein ewiges Leben in Freude. Die Hoffnung geliebte Menschen wiederzusehen. Die Hoffnung, die im Schmerz und Angst, in Trauer und Not Trost spenden kann. An der ich mich festhalten kann. Die mich niemals im Stich lässt. Er ist die Zuversicht

Gott ist für mich die Liebe, in all ihren Formen. Ob es die Liebe des Vaters, die Liebe der Mutter, die geschwisterliche Liebe, die kindliche Liebe oder die Liebe zur Partnerin oder zum Partner ist. Ob es die Liebe zu Mitbrüdern, zu Freunden, die Nächstenliebe, die Akzeptanz oder die Hilfsbereitschaft ist. Oder ob es die Liebe zu Gott oder Von Gott ist. Ja und auch die Liebe zu uns selbst. In allen diesen Formen ist Gott präsent. In all diesen Formen können wir Gott erfahren – ihm begegnen im Andern und in mir.

Für mich ist Gott Barmherzigkeit. Einer der stärksten Sätze unserer Ordensregel ist für mich:

Und an Gottes Barmherzigkeit niemals verzweifeln.

Gott ist erbarmungslos Barmherzig. Er vergibt uns. Er bleibt bei uns. Er ist der Ich-bin-da, wie er es Mose im Dornbusch zugesagt hat und wie Christus es uns am Ende des heutigen Evangeliums zugesagt hat:

„Ich bin bei euch alle Tage bis zum Ende der Welt.“

Er ist das Licht in dieser Welt, dass uns leuchtet und uns Orientierung geben will.

Er ist Frieden in all seinen Formen. Frieden im Kleinen und im Großen, mit mir selbst, mit anderen und in der Welt.

Und Gott ist für mich Beziehung. Was heute am Dreifaltigkeitssonntag besonders zum Ausdruck kommt. Er ist dreifaltig einer. Er ist in sich Gemeinschaft. Also ist auch unsere Gemeinschaft jetzt und hier Abbild Gottes. Wir sind sein Leib als Christinnen und Christen. Wir sind seine Hände und Füße, durch die er in die Welt kommt.

Gott ist für mich das Positive in dieser Welt. Und dies haben wir mit der Taufe als unauslöschliches Mahl aufgeprägt bekommen. Was für eine Zusage an uns.

Seine Gebote wollen uns nicht einengen, sondern ihn in uns und in diese Welt bringen. Sie wollen das Positive in dieser Welt und in uns zum Leuchten bringen.

Um diesen Reichtum wieder mehr Menschen zugänglich zu machen merke ich, dass ich anscheinend neue Sprachen lernen muss. Das wir neue Worte finden müssen, die die Menschen auf der Such verstehen. Um diese Froh und freimachende Botschaft in der Welt strahlen zu lassen. Um sie Wirklichkeit werden zu lassen, so dass immer wieder eine Ahnung vom Himmel in dieser Zeit aufblitzen kann.

Das ist Gott für mich. Dass ist meine Hoffnung.

Aber was ist mit DIR? Was ist Gott für DICH?