von P. Maurus Runge OSB

Im Himmel treffen sich George W. Bush, Barack Obama und Donald Trump vor Gottes Richterstuhl. Zu Bush spricht Gott: „Setze dich zu meiner Rechten“, zu Obama: „Setze dich zu meiner Linken!“ Als er sich Trump zuwenden will, unterbricht ihn dieser und sagt: „Du sitzt auf meinem Platz!“
Dieser Witz illustriert sehr schön, was im Buch Genesis als die Grundversuchung des Menschen beschrieben wird: das Sein-Wollen wie Gott. Alles haben Mann und Frau im Paradies, nur eins dürfen sie nicht – und genau das ist es, was sie wollen. Wir begehren oft das, was wir nicht haben oder haben dürfen – das ist wohl ein menschliches Grundthema, das viel Leid in die Welt und in unser persönliches Leben bringt.
Diese Grundversuchung – sein zu wollen wie Gott – ist aber nichts, was für mächtige Politiker reserviert ist. Modern sprechen wir heute von „toxischer Männlichkeit“, ein Phänomen, das vor allem bei Männern anzutreffen ist. Was das für gefährliche Ausmaße annehmen kann, das sehen wir gerade bei den Enthüllungen im Fall Epstein, die eine wahrhaft diabolische Seite im Menschen offenbaren. Aber wir kennen diese Versuchung auch aus unserem alltäglichen Leben. Sie äußert sich in den folgenden Fragen: Warum soll ich eigentlich andere, die da oben, – oder Gott – darüber bestimmen lassen, was gut für mich ist? Warum nicht mein Schicksal selbst in die Hand nehmen, koste es, was es wolle? Jeder ist sich selbst der Nächste, und die Schwächeren müssen dann eben ausselektiert werden.
Jesus zeigt uns an seinem eigenen Schicksal drei Weisen dieser Grundversuchung – und er bietet uns Lösungen an. Die eigentliche Botschaft an diesem Evangelium, das wir am Anfang der Fastenzeit hören, ist, dass auch Jesus diese Versuchung nicht fremd geblieben ist, weil ihm eben nichts Menschliches fremd ist.
Da ist zunächst die Versuchung, mein Schicksal selbst in die Hand zu nehmen, große, außergewöhnliche Zeichen zu setzen: „Wenn du Gottes Sohn bist, so befiehl, dass aus diesen Steinen Brot wird.“ Männer wie Jeffrey Epstein oder Donald Trump haben diese Versuchung bis ins Kleinste ausbuchstabiert: Ich habe das Recht, mir das zu nehmen, was ich will, und wer nicht mitspielt, der bekommt meine Macht zu spüren: Ökonomisch, politisch, sexuell. Jesus aber beruft sich auf einen Höheren, einen Größeren, der für ihn sorgen wird: „Der Mensch lebt nicht nur vom Brot, sondern von jedem Wort, das aus Gottes Mund kommt.“ Das Wesentliche im Leben kann ich nicht mit toxischer Männlichkeit erreichen, nein, letztlich offenbart diese vermeintliche Stärke nur meine Schwäche, meine Angst, im Spiel des Lebens zu kurz zu kommen.
Die zweite Versuchung könnten wir die Versuchung der Sensation nennen: „Wenn du Gottes Sohn bist, so stürz dich hinab“. Diese Versuchung ist in den Zeiten der Sensationspresse mit ihren immer blutrünstigeren Schlagzeilen und der sozialen Medien mit den immer neuen und größeren Challenges vielleicht die aktuellste. Auch hier kontert Jesus mit einem Schriftwort: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht auf die Probe stellen.“ Sensationsgier letztlich als Versuchung Gottes: Ich bin nur wer, wenn ich größer, schöner und schneller bin als andere, wenn ich meine Besonderheit herausstelle – koste es, was es wolle. Schwäche zu zeigen, gilt hier als Makel. Hier ist unsere moderne Medienwelt gnadenlos. Am Kreuz Jesu wird uns diese Versuchung, stark zu sein, wiederbegegnen: „Wenn du Gottes Sohn bist, dann steig herab vom Kreuz!“ Und auch Petrus wird zum Versucher, weil er nicht anerkennen will, dass Jesus sein Messiassein durch Leiden und Kreuz verwirklichen wird und anscheinend besser weiß, was für Jesus gut ist.
Schließlich die Versuchung der Macht: „Hier sind alle Reiche der Welt, die ich dir geben werde, wenn du mich nur anbetest.“ Dabei hat der Satan, der Versucher, heute viele Gesichter: der Satan des Geldes, der politischen Macht, der Einflussnahme, … Auch hier antwortet Jesus mit dem absoluten Vorrang Gottes: „Den Herrn, deinen Gott, sollst du anbeten und ihm allein dienen.“

Wie wäre es, wenn wir in dieser Fastenzeit einmal versuchen, nicht aus toxischer Männlichkeit, aus der eigenen Stärke zu leben, die erbarmungslos andere niedermacht, sondern die eigene Schwachheit anzunehmen und uns bewusst zu machen, was uns alles unabhängig von unserer eigenen Leistung geschenkt worden ist? Die Evangelische Kirche in Deutschland hat die Fastenzeit unter das Motto gestellt: „Mit Gefühl! Sieben Wochen ohne Härte“, um hier ein Gegengewicht zu unserer Zeit der Stärke und Macht zu setzen. Wie wäre es, in dieser Fastenzeit einmal bewusst Zeichen der Empathie und des Mitgefühls zu setzen: ein lobendes Wort, eine Geste der Aufmunterung, eine Umarmung, ein tröstender Blick, …
Dann kann diese Fastenzeit für uns zu einer ganz persönlichen Wüstenzeit werden. Wüste, das ist ja nicht nur der Ort der Versuchung, das ist biblisch auch der Ort der ersten Liebe. Ein Ort, wo ich zurückkehre zu meinen Ursprüngen. Wo ich Gott wieder die erste Stelle in meinem Leben einräumen kann – gegen all die modernen Versuchungen, die ihn zu entthronen versuchen. Er ist es, der mich durch alle Versuchungen hindurch in eine größere Freiheit führen möchte – hin zu einem MEHR an Leben, zu größerer Weite, zu Auferstehung – damit es auch in mir Ostern werden kann. AMEN.

von P. Maurus Runge OSB

Mit dem Begriff „Wunder“ tun wir uns heute schwer. Wir sind ja schließlich aufgeklärte Menschen, die für alles eine Erklärung finden können – wenn man nur lang genug sucht. Und wenn unter einem Wunder vor allem ein Ereignis verstanden wird, das unsere Naturgesetze durchbricht, wird es tatsächlich schwierig. Es gibt die sog. medizinischen Wunder, bei denen ein todkranker Patient Heilung erfährt und selbst der versierte Arzt nicht erklären kann, was hier geschehen ist. In der Alltagssprache sagen wir eher resignativ: „Da kann jetzt nur noch ein Wunder helfen“ – und meinen unausgesprochen: „Da können wir jetzt nichts mehr machen.“
Seit vier Jahren wird von einem Radiosender bei uns im Westen ein großes Ereignis veranstaltet, das sich „Weihnachtswunder“ nennt: vier Moderatorinnen und Moderatoren senden in einer Stadt in NRW, in diesem Jahr in Essen, fünf Tage und Nächte ununterbrochen aus einem gläsernen Studio und erfüllen Musikwünsche, die gegen eine Spende für soziale Projekte hier vor Ort und weltweit eingereicht werden können: von den zehn Euro, die Kinder von ihrem Taschengeld spenden bis zur vier-, ja fünfstelligen Spende ist alles dabei. Das alles wird angereichert durch ein buntes Konzertprogramm und bekannte Gäste.
Worin für mich das eigentliche Wunder dieser vorweihnachtlichen Tage besteht, sind die vielen Geschichten, die Menschen von ihren Spendenaktionen und Beweggründen, anderen Gutes zu tun, erzählen. Da ist das zehnjährige Mädchen, das von einem Gehirntumor geheilt anderen Menschen Hoffnung macht, indem es Armbänder knüpft und verkauft, der Lehrer, der mehrere Nächte schlaflos ausharrt und dafür Spenden für den guten Zweck von seiner Schulgemeinschaft sammelt, die Frau, die in diesem Jahr ihren Mann verloren hat und in seinem Sinne nun Geld für bedürftige Menschen spendet. Geschichten, die viele der Menschen, die das „Weihnachtswunder“ vor Ort oder im Livestream mitverfolgt haben, zu Tränen rühren. Geschichten, die zeigen, dass es doch viel mehr Menschlichkeit und Zusammenhalt in unserer Gesellschaft gibt, als es oft den Anschein hat.
Und dabei sind wir schon sehr nah bei der Botschaft von Weihnachten, beim Weihnachtswunder, das sich zum ersten Mal im Stall von Bethlehem ereignet hat. Denn auch bei diesem Wunder der Weihnacht geht es nicht um die Durchbrechung von Naturgesetzen, sondern um die Geburt eines Kindes, das Menschen, zunächst die Hirten auf den Feldern vor Bethlehem, in Bewegung setzt und aufbrechen lässt, indem sie dem Stern ihrer Hoffnung und Sehnsucht folgen. Die Botschaft dieses Kindes, auch heute noch, lautet: „Du bist geliebt, Mensch, weil Gott selbst Mensch geworden ist. Du bist geliebt, egal wie viel oder wenig du vermeintlich leistest, egal wie krank oder gesund, arm oder reich du bist, egal wie viele Macken du hast oder was du getan oder unterlassen hast, weil Gott selbst in der Kälte und Unbehaustheit eines zugigen Stalls Unterschlupf gefunden hat, weil Gott selbst diese schwache Menschennatur angenommen hat.“
Die Botschaft von Weihnachten, die sich im Weihnachtswunder von Bethlehem vor über 2000 Jahren und im Weihnachtswunder von Essen 2025 so eindrücklich zeigt, ermutigt mich, das Positive zu sehen, das Gott mir schenken möchte – durchaus auch in allem Leid und allem Schweren – und es zeigt mir, mit welch einfachen Mitteln ich auch für andere zum Weihnachtswunder werden kann: der Mensch, der mich an der Supermarktkasse vorlässt – der Mensch, dem ich ein Lächeln schenke, eine Umarmung oder ein gutes Wort.
All diese Gesten und Worte der Menschlichkeit sind das Licht, das in der Dunkelheit erstrahlt, so wie die Videoinstallation „Lumina“ in dieser Kirche gerade die dunklen Wände erhellt und uns Lichter der Hoffnung schenkt. Sie sind das Licht, das von der Krippe her, die Sie in diesem Jahr in der Beichtkapelle betrachten können, unsere Welt nicht blenden, sondern langsam, aber unaufhörlich erhellen will.
Oft ist es so, dass wir bei all den schlechten Nachrichten, die Tag für Tag über sämtliche Medien auf uns niederprasseln, auch in unserem kleinen Alltag eher das Negative sehen, das, was nicht funktioniert, die Kritik, die wir, sei sie berechtigt oder unberechtigt, gerne äußern. Und die vielen positiven Dinge, die hoffnungsvollen Anfänge, die Neuaufbrüche übersehen wir leicht. Es braucht manchmal ein Weihnachtswunder, um auch das zahlreiche Positive, das es in unserem Leben und in unserer Welt gibt, wahrzunehmen
„Ihr seid das Weihnachtswunder“ – mit diesen Worten endete das Weihnachtswunder des WDR. Genau das ist die Ermutigung, die uns vom neugeborenen Kind in der Krippe zugesagt wird: Du selbst bist das Weihnachtswunder. Du selbst kannst zum Wunder für andere Menschen werden. Es gibt so viele Möglichkeiten, anderen Menschen ein Licht zu sein. Und es gibt zum Glück so viele Orte, an denen diese Möglichkeiten Wirklichkeit werden. Es gibt so viel Liebe und Menschlichkeit, viel mehr, als uns andere oft einreden wollen. Wir können selbst damit anfangen. Werden wir zum Weihnachtswunder – in Essen, Meschede und an so vielen anderen Orten auf der Welt. AMEN.

von P. Maurus Runge OSB

„No Kings“ – in deutscher Übersetzung „Keine Könige“: unter diesem Motto gingen zum ersten Mal am 14. Juni dieses Jahres, dann wieder Mitte Oktober an mehreren Tagen Millionen Menschen überall in den Vereinigten Staaten auf die Straße, um gegen den autoritären Führungsstil von Donald Trump zu demonstrieren, der demokratische Traditionen missachte. Mit dem Slogan „No Kings“ warfen die Demonstranten Trump vor, den Anspruch eines Königs zu haben und sich wie ein solcher zu gebärden.

Diese ausgesprochen königskritische Perspektive finden wir schon in der Bibel. Im Ersten Testament ist es das Volk Israel, das sich nach einem starken Mann, einem König sehnt, der endlich Recht und Ordnung durchsetzt. Der Prophet Samuel ist gegenüber diesen Anwandlungen sehr kritisch, er führt den Menschen die Gefahren eines solchen Königtums vor Augen. Und tatsächlich werden im Verlauf der Geschichte Israels auch immer wieder die dunklen Seiten seiner Könige in leuchtenden Farben beschrieben: da ist der erste König Saul, der sich vom Hoffnungsträger zum verrückten Despoten entwickelt, der seinem designierten Nachfolger David nach dem Leben trachtet. Selbst der große David, Inbegriff des Königtums Israels, von dessen Proklamation durch das Volk in der Lesung erzählt wird, missbraucht seine Herrschaft für persönliche Interessen und schickt einen Menschen in den Tod auf dem Schlachtfeld. Und nach König Salomo und der Aufspaltung Israels in ein Nord- und ein Südreich ist die Königsgeschichte, wie sie uns in den Königsbüchern erzählt wird, eine einzige Verfallsgeschichte, die in die große Katastrophe des Babylonischen Exils mündet.

Und auch der messianische Königsanspruch von Jesus Christus kommt so ganz anders daher als der des politischen Befreiers, den Israel sehnlichst erwartete und der die Menschen von der römischen Fremdherrschaft befreien sollte. Jesus wird zwar als „König der Juden“ bezeichnet, aber er ist ein König, der am Kreuz hängt und von den Menschen verspottet wird: „Wenn du der König der Juden bist, dann rette dich selbst!“

Wie passt in diese königskritische Perspektive das Christkönigsfest, das wir am Ende des Kirchenjahres auch als unser Patronatsfest von Königsmünster so feierlich begehen: „Sein Reich ohn‘ alle Grenzen ist, ohn‘ Ende muss es währen. Christkönig Halleluja, Halleluja“?

Von seiner Entstehung her passt dieses Fest perfekt in diese königskritische Perspektive. Papst Pius XI. hat es 1925, also vor genau 100 Jahren, eingeführt – in einer Zeit, die geprägt war von vielen politischen Herrschern, die sich als Könige aufgespielt haben und ihre Macht missbraucht haben, um Menschen klein zu halten. Im Blick auf den, der seine Herrschaft ganz anders verstanden hat als diese weltlichen Herrscher und Könige, konnten Christen Trost und Hoffnung finden in einer Umgebung, die ihnen oft feindlich gesinnt war. So ist das Christkönigsfest ein wirkliches Hoffnungsfest und passt gut in dieses Jahr der Hoffnung. Denn das, was wir heute weltweit erleben, das ist der Situation von vor 100 Jahren gar nicht so unähnlich. Vor diesem Hintergrund sind dann auch die Gesänge und Lieder zu verstehen, die uns Heutigen vielleicht manchmal etwas zu triumphal erscheinen. Es sind schlicht und einfach Hoffnungs-Lieder, die uns Mut machen sollen in einer Zeit, die vielen als mut- und trostlos erscheint. „Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat“ – Es ist Jesus Christus, der letztlich siegt und herrscht, derselbe, der am Kreuz gehangen hat und für uns Menschen ohn-mächtig geworden ist. Nicht die Herrscher und Despoten aller Orte und Zeiten, die den Erdball spalten und zerreißen, haben das letzte Wort, sondern es ist Christus, der am Kreuz mit seinen ausgebreiteten Armen alle Menschen in seine Liebe einschließt, der die Erde einmal heilen wird. Er ist es, der verbindet und nicht trennt, der eint und nicht spaltet, der sich am Kreuz für uns hingibt, damit wir nicht mehr in unseren Machtspielchen einander opfern müssen. Er, der am Kreuz ausgespannt ist zwischen Himmel und Erde, ist es, der einmal als Richter wiederkommen wird: kein Richter Gnadenlos, sondern einer, der alles Leid der Menschen kennt, weil er selbst es ausgelitten hat.

Wir, die wir uns gerne einrichten in unseren kleinen Königtümern, die wir uns aufspielen als „Könige dieser Welt“, die wir uns nach dem starken Mann sehnen und unter keinen Umständen Schwäche zeigen wollen, tun uns schwer mit dem Königtum, das uns im Kreuz Jesu aufleuchtet. Es ist einer der Verbrecher, der neben Jesus am Kreuz hängt, der zu ahnen beginnt, was sich hier abspielt: „Dieser hat nichts Unrechtes getan!“ Und er wagt zu bitten: „Jesus, denk an mich, wenn du in dein Reich kommst!“ Und Jesus antwortet ihm mit einem Satz, der an die königliche Würde auch dieses Menschen erinnert, die er sich mit seinen Taten vor den Augen der Welt verspielt zu haben scheint: „Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein.“ Ich finde, es liegt eine tiefe Bedeutung darin, dass dieses Wort nicht zu einem Menschen auf dem Gipfel der Macht gesagt wird, sondern zu einem, der ganz unten ist, der am Kreuz hängt, der am Nullpunkt seiner Existenz angekommen ist.

Wer diese Verheißung hört, der muss nicht mehr aus der Angst davor, zu kurz zu kommen, sich selbst und anderen das Leben zur Hölle machen, denn er weiß, dass er sich seine königliche Würde nicht verdienen muss, sondern dass sie ihm schon immer geschenkt ist – und dass sie ihm selbst am tiefsten Punkt seiner Existenz nicht genommen werden kann. AMEN.

von P. Marian Reke OSB

An den gewöhnlichen Sonntagen im Jahreskreis sind die Lesungen aus der Bibel festgelegt. Heute – an Allerseelen – stehen verschiedene biblische Texte zur Auswahl. Wir haben sie soeben gehört: die Lesung aus dem Philipperbrief und eine Passage aus den Abschiedsreden des Johannesevangeliums. Sie umkreisen die menschliche Grunderfahrung, die am heutigen Gedenktag im Mittelpunkt steht und von der wir nachher auf dem Friedhof mit einem alten Hymnus singen: „Mitten wir im Leben sind mit dem Tod umfangen“. So ist es. Unser Schicksal und unsere kreatürliche Not ist die Vergänglichkeit. Doch können und sollen wir diese unvermeidliche Erfahrung durch Momente des Innehaltens unterbrechen –

Wir könnten und sollten uns bewusst, mit Herz und Verstand, noch einmal dem Fest, das wir gestern begangen haben, zuwenden und uns der Botschaft von Allerheiligen öffnen: „Unsere Heimat ist im Himmel“.

Zwar sind wir gewohnt, diesen Satz ausschließlich im Blick auf das Wohin unseres Lebens zu verstehen, im Blick auf den Tod also und das Danach. Es geht in diesem umfassenden Satz aber auch um unser Woher, denn unter Heimat verstehen wir zuerst unser Woher.

Woher also kommen wir, woher komme ich – ursprünglich?

Nach unserer an der Botschaft Jesu orientierten Überzeugung dürfen wir davon ausgehen, dass jeder Mensch – ob als gewolltes oder ungewolltes Kind – aus dem schöpferischen Ja der Liebe stammt. Von er Liebe aber schreibt geradezu dogmatisch der Erste Johannesbrief: „Gott ist die Liebe, und wer in der Liebe bleibt, bleibt in Gott und Gott bleibt in ihm.“

Wenn wir genau hinhören, weiß sogar unser gewohnter Sprachgebrauch darum, dass wir ursprünglich nicht von unseren Eltern, sondern von viel weiter herkommen. Das Kind kommt zur Welt, sagen wir, ja – woher denn? Und: Seine Eltern – nicht nur die Frau, auch der Mann – empfangen es und bringen es zur Welt, wobei der zu leistende und zu erleidende Einsatz zwischen Frau und Mann nicht gerade gleich verteilt ist.

Schwestern und Brüder, wir werden aus Gott geboren, aber sozusagen im Exil. Weshalb sonst fühlen wir uns manchmal wie fremd und heimatlos auf dieser Erde? Ich meine, weil wir Kinder Gottes sind. Die Erinnerung an unsere Herkunft aus Gott gerät aber mit der Geburt in Vergessenheit und ist uns in der Regel nicht bewusst. Dennoch spüren wir sie in der Weise einer Sehnsucht, die uns auf dieser Erde von Anfang an bewegt und zutiefst angewiesen sein lässt auf Beziehung und Begegnung. Wir spüren sie als Sehnsucht nach Liebe, die aber zwischenmenschlich immer nur gestillt und in unserer Erdenzeit nie ganz erfüllt werden kann. Denn diese Sehnsucht hat ihr Maß an der göttlichen Liebe, an dem, was wir Himmel nennen oder Ewigkeit. Das ist unsere ursprüngliche Heimat, die wir als unbewusste Erinnerung in uns tragen.

Ich glaube, dass der Mensch, wenn er stirbt, in die Ewigkeit geht, aus der er kommt. Ich glaube, dass er heimkehrt – dorthin, woher er stammt, in den Himmel.

Ewigkeit und Himmel sind jenseits von Raum und Zeit, jenseits unserer Vorstellungen. Wir brauchen jedoch Bilder: ermutigende, herausfordernde Hoffnungs- und Trostbilder, keine Schreckensbilder vom „Dies Irae“, dem Tag des Zorns. Die Wirklichkeit von Sterben und Tod ist für viele Menschen schon schrecklich genug!

Wie Ewigkeit jenseits aller zeitlichen Vorstellungen ist, weder Vergangenheit noch Zukunft kennt, sondern den je gegenwärtigen göttlichen Grund des Daseins meint, so sind „Himmel“ und „Hölle“ jenseits aller räumlichen Vorstellungen. Bei der Rede von Himmel und Hölle geht es nicht in erster Linie ums Jenseits, sondern um das rechte Leben im Diesseits.

Es gibt die Redensart vom „Himmel auf Erden“ und von der „Hölle auf Erden“, die wir uns selbst und einander bereiten. „Fegefeuer“ – auch damit ist kein jenseitiger Ort gemeint, an dem man sich eine Zeit lang aufzuhalten hat. Es ist eher vergleichbar mit einem brennenden Schmerz, wenn man momentan erkennt, wann und wo man sich gegen die Liebe verfehlt hat. Eine reinigende, heilende Erfahrung! Auch die ist redensartlich als Fegefeuer bekannt.

Dennoch: einmal werden wir an der Schwelle des Todes stehen! Worauf kommt es am Ende an? Vielleicht dass ich schlicht und einfach sagen kann: „Da bin ich“. Was in diesem Moment aufleuchtet, ist der Sinn der Demut, die unser Mönchsvater Benedikt den Mönchen ans Herz legt. Wer den Weg der Demut geht, der erfährt unausweichlich: ich bin nichts – als ich selbst.

Das gilt es als das einzig Wesentliche zu entdecken: ich bin und muss nichts anderes sein als ich selbst, als der oder als die ich geworden bin durch meine Lebenserfahrung mit all ihren Licht- und Schattenseiten. Genauso will und kann ich anderen begegnen von Mensch zu Mensch und so darf und soll ich Gott begegnen – mit den schlichten Worten „Da bin ich“ als Antwort auf sein „Ich bin da“ (Exodus 3,14).

In unserer Totenliturgie, meine Brüder, singen wir: „Schenke im Ende, auch die Vollendung.“ Schenke! Doch nicht erst dann, schon in jedem erfüllten Augenblick kann inmitten aller Vergänglichkeit dieses Geschenk offenbar werden, dass die Verlorenheit der vielen Zeitsplitter unseres Daseins immer schon aufgehoben ist – in der Ewigkeit.