„Hoffnung – der kranke und sterbende Mensch als Lehrmeister“ 

Als Seelsorger im Krankenhaus habe ich es mit Menschen zu tun, die Krankheit erleben und die Sehnsucht nach Heilung verspüren. 

Aber auch mit Menschen, die tiefes Leid auszuhalten haben oder sich von der Idee verabschieden müssen, jemals wieder gesund zu werden und/oder damit konfrontiert werden, dass ihre Krankheit zum Versterben führen wird. Gerade solche Menschen erfahre ich immer wieder auch als meine Lehrmeister. Es gibt Menschen, die trotz großem Leid einen tiefen Frieden und eine Hoffnung bei aller medizinischen Hoffnungslosigkeit ausstrahlen und einen tiefen Glauben, dass am Ende immer das Leben wartet, diesseits oder jenseits. 

Diese wahrnehmbare innere Kraftquelle jener Menschen gründet oftmals in einer tiefen Beziehung zu Gott, der auch in ihrem konkreten Leid stützend und tröstend erfahren wird. Daran erkenne ich, dass Gott Gott ist und er immer eine Zukunftsperspektive eröffnet. Ich werde in solchen Begegnungen mit meiner eigenen Sterblichkeit konfrontiert und frage mich: 

Welche Hoffnung trägt mich auf meinen eigenen Tod hin? 

Das ist eine häufige Frage in der Klinik an mich und besonders jetzt in der Zeit auf Ostern hin. 

In diesen turbulenten und unsicheren Zeiten sind es immer wieder Menschen, die mir Hoffnung schenken.
Das sind Menschen, die mich schon sehr lange verlässlich auf meinem Lebensweg begleiten, aber auch Menschen, denen ich eher flüchtig begegne und die dabei einen kleinen Lichtstrahl in meinem Alltag hinterlassen. 
Davon möchte ich erzählen:
Mitte Februar fand im Abteiladen Olsberg eine Stempel-Aktion zur Menschenwürde statt. Jede Besucherin und jeder Besucher bekam die Möglichkeit, WÜRDE UNANTASTBAR in ein kleines Holztäfelchen zu brennen. Diese Idee ist inspiriert von den Königsfiguren des Holzbildhauers Ralf Knoblauch. Seine Skulpturen erzählen den Betrachtenden von der je eigenen und unverlierbaren Königswürde. Die König*innen stehen für die Einzigartigkeit einer jeden Person, unabhängig von Herkunft, Geschlecht, Hautfarbe, Religion.
Die Stempel-Aktion fand starke Resonanz bei unseren Kunden/innen und so entwickelten sich bei der Gestaltung der Täfelchen gute und anregende Gespräche, in denen wir einander in unserer Zuversicht für Menschenwürde bestärkten.  

Was noch lange im Gedächtnis bleiben wird, sind Begegnungen dieser Art: 
Da entwickelte sich aus einer abwehrenden und distanzierten Haltung nach und nach ein spürbares Interesse und eine sehr große Offenheit für die Botschaft der Aktion Würdetäfelchen:
Menschenwürde unantastbar. 

Ich entdecke in meinem Leben immer wieder ganz erstaunt solche kleinen Lichtsignale Gottes, unzählige winzige Signale, die Licht in mein Leben bringen, die mich tragen, stärken und mir Mut und Zuversicht schenken. 

In meinem Lieblings-Taizé-Lied finden sich diese Gedanken wieder: 

 Meine Hoffnung und meine Freude,
meine Stärke, mein Licht:
Christus meine Zuversicht,
auf dich vertrau ich und fürcht mich nicht,
auf dich vertrau ich und fürcht mich nicht.   

Jacques Berthier 

Eines dieser kleinen Signale sind auch die Schneeglöckchen, die nun – wie in jedem Jahr – dem Winter unerschütterlich trotzen und in meinem kleinen Garten und auch an so vielen andere Orten ein untrügliches Zeichen für Wärme, Licht, Hoffnung und den nahenden Frühling setzen.   

Was gibt mir Hoffnung? 

Der Unterschied zwischen der Unbeständigkeit des Menschen und der Treue Gottes gibt mir Hoffnung.  

Es gab eine Zeit, in der ich wegen der Unbeständigkeit des Menschen melancholisch war, weil ich keine vollkommene Umkehr und kein dauerhaftes Glück haben konnte.  

Aber in diesen Zeiten gibt mir der Charakter des Menschen Hoffnung, denn auch Unglück, Leid und Sünde sind nicht von Dauer.  

Durch diese Unbeständigkeit kann ich schwach sein, aber ich kann auch stark sein; ich kann Sünder sein, aber ich kann auch Kind Gottes sein; ich kann unglücklich sein, aber ich kann auch glücklich sein. 

Ich lasse mich nicht entmutigen, weil die Bosheit vergeht. 

Ich akzeptiere es einfach und warte darauf, dass es vorübergeht.  

In dieser unsicheren Wanderschaft ist die einzige Gewissheit der Herr.  

Wenn ich mich auf den treuen Herrn zubewege, gibt mir meine Unbeständigkeit eine andere Möglichkeit und eine andere Hoffnung. 

 

Alles beginnt mit der Sehnsucht… (Nelly Sachs) 

Benedikt sagt: Mit geistlicher Sehnsucht………….. erwarte er, der Mönch, die Nonne, der Christ, das heilige Osterfest. (RB49,7) Sehnsucht ist ein Aspekt von Hoffnung! 

Sehnsucht! Mit diesem Wort drücken wir etwas ganz Wesentliches von uns aus. In jedem von uns lebt eine Sehnsucht, ein leidenschaftliches Begehren nach etwas, ein Hungern und Dürsten nach Erfüllung, nach Lieben und geliebt werden. Eine Sehnsucht kann den Sehnsüchtigen so ergreifen, dass es ihn „siech“ , süchtig macht (Sehnsucht kommt von „siechen“, nicht von suchen).  Augustinus sagt von der Sehnsucht: „Sie gibt dem Herzen Tiefe,“ desiderium sinus cordis. Also wehe dem, der keine Sehnsucht hat. Für Ignatius ist die Sehnsucht so wichtig, dass er bei der Aufnahme eines Kandidaten die Frage gestellt haben will, ob er eine Sehnsucht, ein Verlangen (desiderium) verspürt, dem gekreuzigten Herrn mit allen Konsequenzen nachzufolgen. Wenn der Kandidat eingesteht, diese Sehnsucht nur wenig oder gar nicht in sich zu verspüren, so soll man ihn fragen, ob er wenigstens eine Sehnsucht nach der Sehnsucht in sich verspüre, Gott zu lieben und ihm nachzufolgen. Das sei dann schon genug. Der französische Psychotherapeut, Jaques Lacan, definiert aufgrund seiner Praxiserfahrung das Wesen des Menschen mit „désir“ – Sehnsucht. Wenn wir nun schauen, was für Sehnsüchte uns täglich umtreiben, müssen wir uns eingestehen, dass sie sich nicht immer direkt gleich auf so Erhabenes richten, wie das Osterfest. Manchmal sind es eher Alltagssehnsüchte, wie zum Beispiel Ausschlafen, ein gutes Essen, Zeit verbringen mit Freunden, eine Erkenntnis gewinnen in einem Problem, Urlaubssehnsüchte, Sehnsucht nach Nähe und Geborgenheit. Das ist alles nichts Schlechtes. Diese Wünsche gehören zu unserer Natur als Menschen. Und genau diese kleinen Sehnsüchte helfen uns auf dem Weg zu unserer großen Sehnsucht. Sie helfen uns paradoxerweise nicht, wenn wir sie uns immer wieder bis zur Sättigung oder im Übermaß erfüllen, sondern wenn wir ganz bewusst und aus freien Stücken um eines höheren Gutes willen einen Verzicht setzen. Damit nähren wir in uns eine größere Sehnsucht, verdichten sie durch den Verzicht und gelangen zu einer inneren Freude, die wir nicht machen können, sondern die der Heilige Geist schenkt. Denn es geht nicht um die Freude, besser zu sein als andere, oder stolz sein zu können auf unsere Leistung, sondern darum, Gott unsere Liebe zu zeigen. (offerat Deo) Wir nähren unsere Sehnsucht und wir leben mit ihr. Wir machen allerdings im Laufe des Klosterlebens oder des Lebens überhaupt die Erfahrung, dass sie ungestillt bleibt und wohl auch unstillbar ist. Nur Gott wird sie einmal wirklich stillen können, und in manchen Momenten des Glücks oder der Freude ahnen wir, was das heißen kann. Gefragt ist unsere Treue zu dieser unserer Sehnsucht. 

Christine Busta 

Treue zur Sehnsucht 

Ich glaube, dass jeder Mensch 

mit einer unerfüllten Sehnsucht  

von dieser Erde scheidet 

 

Aber ich glaube auch, 

dass die Treue zu dieser Sehnsucht 

die Erfüllung unseres Lebens ist.     

Hoffnung ist die aktive Erwartung, dass Gott die Welt heilen und verwandeln wird. Hoffnung bedeutet nicht die Leugnung von Leid oder Ungerechtigkeit, und sie bedeutet auch nicht, dass der Mensch in der Lage ist, die Schöpfung ohne Gottes gnädige Bevollmächtigung zu heilen. Vielmehr gründet sich die Hoffnung auf das, was Gott für die Zukunft versprochen hat, und sie ruft uns auf, diese Verheißungen durch Taten der Heilung und Gerechtigkeit in der Gegenwart zu bezeugen. Wenn wir versucht sind, wegen all dem, was wir in der Gegenwart sehen, den Mut zu verlieren, sind wir aufgerufen, uns an die Zukunft zu erinnern, die Gott verheißen hat, und in Hoffnung vorwärts zu gehen.  

Jürgen Moltmann 

Gott sei Dank für diese von Jürgen Moltmann angebotene Perspektive! Ich brauche diese zukunftsorientierte Perspektive, um nicht in der Verzweiflung der aktuellen Realitäten in meinem eigenen Land (ich komme aus den USA) und in unserer Welt stecken zu bleiben. Ich bin und kann hoffnungsvoll sein, nicht in einer naiven oder realitätsverleugnenden Weise, sondern im Glauben an Gottes Verheißungen.  

Ich weiß, dass der Frühling kommen wird, trotz des Schnees und des Eises von heute.  Ich weiß, dass der Morgen kommen wird, egal wie dunkel die Nacht ist.  Ich bin mir sicher, dass es in dieser Welt gute Menschen gibt, deren Liebe den Hass überwiegen kann, der an viel zu vielen Orten und unter zu vielen Umständen zu beobachten ist.  Ich habe diese Liebe bei denen gesehen, die sich um die Not derer kümmern, die sich in einer scheinbar hoffnungslosen Lage befinden, und sich bemühen, sie zu verbessern.  

Die Poesie hilft mir oft, eine neue Perspektive einzunehmen.  Dieser Auszug aus einem Gedicht mit dem Titel „Violet“ von Edwina Gately bietet eine solche hoffnungsvolle Perspektive: 

Ich sah am Rande der Autobahn,  

wie aus einem winzigen Spalt 

in der großen Betonplatte 

ein winziges goldenes Veilchen lugte, 

das auf wundersame Weise winkte 

und mich anlächelte –  

trotz der Umweltverschmutzung und dem tosenden Verkehr 

mit einem herrlichen Schauspiel  

zerbrechlicher Schönheit. 

Gott – er erinnert mich an die Auferstehung. 

Und an Hoffnung. 

(aus dem Gedichtband Soul Whispers von Edwina Gately) 

Wer sind die Veilchen, die in unserem Leben durch den Beton lugen?  Wer und was erinnert uns daran, über das Offensichtliche hinaus auf die Verheißungen Gottes zu schauen? In dieser Phase meines Lebens weiß ich um das Leben und das Zeugnis der Benediktineräbtissin Klara Swiderska und ihrer Schwestern in Zhytomyr in der Ukraine, die mehr als drei Jahre Krieg in ihrem Land ertragen mussten, die aus erster Hand und durch Berichte wissen, dass viele gefoltert, verstümmelt und getötet wurden – wie können sie inmitten von so viel Hass und Zerstörung, so unmenschlichen und ungerechten Handlungen hoffen?  Wo sind die Veilchen, die für sie durch den Beton lugen? 

Nach Kriegsbeginn schrieb eine der Schwestern des Klosters Zhytomyr auf die Aufforderung hin, etwas über das Glaubensleben in Kriegszeiten zu schreiben, über ihr Leben aus der Perspektive des Glaubens an die Auferstehung im Angesicht von Krieg und Tod. Sie sagte, dass „jeder Krieg wie ein langer Karfreitag ist“. Sie verglich ihr tägliches Leben mit den Stationen des Kreuzwegs. Sie schrieb, dass es schwierig war, angesichts des Krieges, des sinnlosen Tötens und der Tragödie weiter zu beten.  „Wie konnten wir im Gebet ausharren? Trotz des Gefühls der Verzweiflung und der Schreie des Unverständnisses… trotz der Sirenen und der Luftangriffe, trotz des Unwissens über den nächsten Moment, wie durch Trägheit, setzten wir das gemeinsame Stundengebet fort und merkten später, wie dieses Gebet uns hielt. Es gab uns innere Kraft und ein Gefühl des Friedens.“ 

Wenn diese ukrainischen Nonnen, während Bombensirenen ertönen und die ohrenbetäubenden Geräusche der Zerstörung in ihren Ohren widerhallen, ihren Weg zum Gebet finden können, in der Tradition der Kirche im Stundengebet, dann kann ich sicher auch unter viel weniger offensichtlich verzweifelten Umständen dem Gebet in meinem eigenen Kloster treu bleiben. Das Zeugnis dieser Benediktinerinnen in der Ukraine hilft mir, eine gesunde Perspektive für mein eigenes Leben zu finden.  Welche Kreuzwegstationen es auch immer in meinem Leben und in meinem Umfeld gibt, wir können treu weitergehen, im Glauben, dass Jesus, das Ostergeheimnis, uns in die Verheißung der Auferstehung hindurchführt.